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Macdonough TbDD No. 9 - Historia


Macdonough TbDD No. 9

Macdonough
(Destructor de botes torpederos No. 9: dp. 430; l. 246'3 "; b. 22'3"; dr. 6'8 "; s. 30 k .; colt 72; a. 2 3", ~ 6 -pdrs., 2 18 "tt .; cl. Bainbridge)

El primer Macdonough (Torpedo Boat Destroyer No. 9) fue depositado el 10 de abril de 1899 por Fore River Ship & Engine Co., Weymouth, Mass.; lanzado el 24 de diciembre de 1900; patrocinado por la señorita Lucy Shaler Macdonough, nieta del comodoro Thomas Macdonough; y encargado el 6 de septiembre de 1903; El teniente Charles S. Bookwalter al mando.

Después del shakedown, Macdonough pasó 7 meses como buque escuela de guardiamarinas en la Academia Naval de Annapolis. El 31 de mayo de 1904 se unió al Escuadrón de la Costa, Flota del Atlántico Norte y durante los siguientes 3 años operó a lo largo de la costa este y en el Caribe. Fue ordenada a la Reserva de la Flota de Torpedos en Norfolk el 16 de mayo de 1907 y sirvió con esa flota hasta el año siguiente.

Colocado en pleno servicio el 21 de noviembre de 1908, Macdonough se convirtió en el buque insignia de la 3ª Flotilla Torpedo y navegó hacia Pensacola, Florida. Participó en operaciones desde ese puerto hasta la primavera siguiente cuando regresó a la costa este. Durante el verano de 1909, navegó con el Escuadrón de Torpedos del Atlántico frente a Nueva Inglaterra. Luego regresó al Golfo de México y navegó por el río Mississippi para la celebración del centenario de St. Louis. Al regresar a la costa este en diciembre, fue puesta en reserva en Charleston el 16. Macdonough participó en ejercicios de verano durante el verano de 1910 y regresó a Charleston, donde, con la excepción de dos cruceros a Nueva York, permaneció durante los siguientes 2 años. En 1913 y 1914, realizó cruceros de verano para la Milicia Naval de Massachusetts.

El 29 de enero de 1916, Macdonough fue separado de la Flotilla de Torpedos de Reserva y asignado a la Flotilla Submarina de la Flota Atlántica. Durante los siguientes 2 años operó con submarinos en maniobras y ejercicios desde Pensacola hasta Newport. Después de este deber, comenzó el 27 de marzo de 1917 un crucero de reclutamiento a lo largo del río Mississippi. A mediados de junio, el barco partió de Nueva Orleans hacia Charleston, donde se unió a la Fuerza Destructora, la Flota del Atlántico. Hasta enero de 1918, realizó asignaciones de detección en la costa este. El 16 de enero de 1918, partió de Filadelfia hacia Brest, Francia, llegando el 20 de febrero. Permaneció frente a las costas de Francia, brindando servicios de escolta y patrulla, hasta el 20 de mayo de 1919. Navegando hacia los Estados Unidos, llegó a Filadelfia el 24 de junio y permaneció en ese puerto hasta el 3 de septiembre fuera de servicio. Su nombre fue borrado del Registro Naval el 7 de noviembre de 1919 y su casco fue vendido para desguace el 10 de marzo de 1920.


Coire Sois. El caldero del conocimiento: un compañero de la saga irlandesa temprana 0268037361, 9780268160739, 9780268037369

Editado y traducido con introducción, notas y apéndices por R. G. Finch.

Un compañero del cine antiguo 9781444332315, 2011048257, 1444332317

Una visión general autorizada y muy necesaria de los principales problemas en el campo del cine temprano de más de 30 líderes internacionales

Un compañero de las minorías religiosas en la Roma moderna temprana 9789004443495

Una lista de motivos en la vida de los primeros santos irlandeses 9514106741

Sois Dioses

Tabla de contenido :
Prólogo de Declan Kiberd ix
Prefacio de Matthieu Boyd xv
Agradecimientos xxi
Abreviaturas xxv
Mapas xxviii
1. Introducción: mitos y leyendas irlandesas (2005) 1
PARTE 1. TEMAS
2. La semántica de & # 039síd & # 039 (1977–79) 19
3. Pagan Survivals: The Evidence of Early Irish Narrative (1984) 35
4. El concepto de héroe en la mitología irlandesa (1985) 51
5. The Sister & # 039s Son in Early Irish Literature (1986) 65
6. Maldición y sátira (1986) 95
7. La triple muerte en las primeras fuentes irlandesas (1994) 101
8. Literatura y derecho irlandeses primitivos (2006-2007) 121
PARTE 2. TEXTOS
Los ciclos de los dioses y diosas
9. & # 039Cath Maige Tuired & # 039 como mito ejemplar (1983) 135
10. El epónimo de Cnogba (1989) 155
11. Conocimiento y poder en & # 039Aislinge Óenguso & # 039 (1997) 165
12. & # 039 El cortejo de Étaín & # 039 (2008) 173
El ciclo del Ulster
13. & # 039Táin Bó Cúailnge & # 039 (2002) 187
14. Mitología en & # 039Táin Bó Cúailnge & # 039 (1993) 201
15. & # 039Táin Bó Cúailnge & # 039 y Early Irish Law (2005) 219
16. & # 039Sírrabad Súaltaim & # 039 y el orden de hablar entre los Ulaid (2005) 238
17. Ailill y Medb: A Marriage of Equals (2009) 249
18. Cú Chulainn, los poetas y Giolla Brighde Mac Con Midhe (2005) 259
19. Reflexiones sobre & # 039Compert Conchobuir & # 039 y & # 039Serglige Con Culainn & # 039 (1994) 271
Los ciclos de los reyes
20. & # 039 La expulsión de los Déisi & # 039 (2005) 283
21. Sobre la versión LU de & # 039The Expulsion of the Déisi & # 039 (1976) 293
22. Los Déisi y Dyfed (1984) 301
23. El tema de & # 039lommrad & # 039 en & # 039Cath Maige Mucrama & # 039 (1980-1981) 330
24. El tema de & # 039ainmne & # 039 en & # 039Scéla Cano meic Gartnáin & # 039 (1983) 342
25. La retórica de & # 039Scéla Cano meic Gartnáin & # 039 (1989) 352
26. La retórica de & # 039Fingal Rónáin & # 039 (1985) 376
27. Sobre la & # 039Cín Dromma Snechta & # 039 Versión de & # 039Togail Brudne Uí Dergae & # 039 (1990) 399
28. & # 039Gat & # 039 y & # 039díberg & # 039 en & # 039Togail Bruidne Da Derga & # 039 (1996) 412
29. La historia más antigua de Laigin: observaciones sobre & # 039Orgain Denna Ríg & # 039 (2002) 422
30. Sonido y sentido en & # 039Cath Almaine & # 039 (2004) 439
El ciclo feniano
31. & # 039Tóraíocht Dhiarmada agus Ghráinne & # 039 (1995) 449
& # 039 The Pursuit of Diarmaid and Gráinne & # 039 (traducido por el autor, 2011) 466
Lecturas adicionales (compilado por Matthieu Boyd) 484
Notas 501
Bibliografía de Tomás Ó Cathasaigh 551
Obras citadas 555
Índice 589

Vista previa de la cita

Coire Sois El caldero del conocimiento A C O M P A N I O N T O E A R LY I R I S H S A G A

TOMÁS Ó CATHASAIGH EDITADO POR MATTHIEU BOYD

Prensa de la Universidad de Notre Dame Notre Dame, Indiana

Copyright © 2014 de la Universidad de Notre Dame Notre Dame, Indiana 46556 www.undpress.nd.edu Todos los derechos reservados

Fabricado en los Estados Unidos de América.

Datos de catalogación en la fuente de la Biblioteca del Congreso Ó Cathasaigh, Tomás. Coire Sois, The Cauldron of Knowledge: a Companion to Early Irish Saga / Tomás Ó Cathasaigh editado por Matthieu Boyd. páginas cm Incluye referencias bibliográficas e índice. ISBN 978-0-268-03736-9 (pbk.) - ISBN 0-268-03736-1 (papel) - ISBN 978-0-268-08857-6 (libro electrónico) 1. Literatura irlandesa — Hasta 1100— Historia y crítica. 2. Literatura irlandesa — Irlandés medio, 1100-1550 — Historia y crítica. 3. Literatura épica, irlandesa: historia y crítica. I. Boyd, Matthieu, editor de la compilación. II. Título. PB1321.O34 2013 891.6'209001 — dc23 2013029855 ∞ El artículo de este libro cumple con las pautas de permanencia y durabilidad del Comité de Pautas de producción para la longevidad de libros del Consejo de recursos bibliotecarios.

Prólogo de Declan Kiberd

Introducción: mitos y leyendas irlandesas (2005)

La semántica del síd (1977-1979)

Pagan Survivals: The Evidence of Early Irish Narrative (1984)

El concepto de héroe en la mitología irlandesa (1985)

El hijo de la hermana en la primera literatura irlandesa (1986)

La triple muerte en las primeras fuentes irlandesas (1994)

Literatura y derecho irlandeses tempranos (2006–7)

PARTE 2 . T E X T S Los ciclos de los dioses y diosas 9

Cath Maige Tuired como mito ejemplar (1983)

10 El epónimo de Cnogba (1989)

11 Conocimiento y poder en Aislinge Óenguso (1997)

12 “El cortejo de Étaín” (2008)

El ciclo del Ulster 13 Táin Bó Cúailnge (2002)

14 Mitología en Táin Bó Cúailnge (1993)

15 Táin Bó Cúailnge y el derecho irlandés temprano (2005)

16 Sírrabad Súaltaim y el orden de hablar entre los Ulaid (2005)

17 Ailill y Medb: Un matrimonio de iguales (2009)

18 Cú Chulainn, los poetas y Giolla Brighde Mac Con Midhe (2005)

19 Reflexiones sobre Compert Conchobuir y Serglige Con Culainn (1994)

Los ciclos de los reyes 20 “La expulsión de los Déisi” (2005)

21 Sobre la versión LU de "La expulsión de los Déisi" (1976)

22 Los Déisi y Dyfed (1984)

23 El tema de lommrad en Cath Maige Mucrama (1980–81)

24 El tema de ainmne en Scéla Cano meic Gartnáin (1983)

25 La retórica de Scéla Cano meic Gartnáin (1989)

26 La retórica de Fingal Rónáin (1985)

27 Sobre la versión Cín Dromma Snechta de Togail Brudne Uí Dergae (1990)

28 Gat y díberg en Togail Bruidne Da Derga (1996)

29 La historia más antigua de Laigin: observaciones sobre Orgain Denna Ríg (2002)

30 Sonido y sentido en Cath Almaine (2004)

The Fenian Cycle 31 Tóraíocht Dhiarmada agus Ghráinne (1995) The Pursuit of Diarmaid and Gráinne (traducción del autor, 2011)

Lecturas adicionales (compilado por Matthieu Boyd)

Bibliografía de Tomás Ó Cathasaigh

Tomás Ó Cathasaigh pertenece a una generación de académicos cuya formación intelectual se debe tanto al postestructuralismo francés como a las tradiciones interpretativas nativas. Sus primeros ensayos aparecieron no solo en Éigse sino también en The Crane Bag, una revista de ideas cuyo mismo título encapsulaba ese momento en el que se invocaba la vieja leyenda irlandesa bajo el signo de la teoría literaria continental. En las páginas siguientes, cita repetidamente el trabajo de Georges Dumézil sobre las tres funciones de la mitología del guerrero y héroe en la narrativa indoeuropea: soberanía sagrada, fuerza física, fertilidad y producción de alimentos. Sin embargo, a diferencia de muchos estudiosos que encontraron un gurú y un método cuando París dictaba modas en el análisis cultural, Ó Cathasaigh admite alegremente en una etapa temprana de su aplicación que el enfoque de Dumézil bien puede ser reemplazado por el presente, concluye, es la teoría que explica más plenamente el funcionamiento de los textos bajo escrutinio. Hay un momento igualmente delicioso en otro ensayo cuando Ó Cathasaigh ofrece dos citas de ese maître à penser, Claude Lévi-Strauss, sobre la estructura del mito antiguo: las frases citadas están bastante en desacuerdo entre sí, pero Ó Cathasaigh se contenta con Nótese la discrepancia como un elemento en el abanico de posibles interpretaciones, dejando la resolución para otro momento. Esto es típico de su método con sus propios predecesores en el estudio de los primeros textos irlandeses. En párrafos a menudo llenos, ofrece reseñas de los diversos ix

aproximaciones mitológicas, históricas y lingüísticas a Cú Chulainn o Fionn. Estas reseñas a veces insinúan los conflictos entre eruditos famosos sin acusarlos nunca de fanatismo y sin señalar que tal monomanía era precisamente del tipo bélico contra el que advierten muchos monjes redactores de los viejos cuentos. Como maestro talentoso, Ó Cathasaigh tiene el don de la explicación en lugar de la simplificación. Siente la necesidad de familiarizar a sus alumnos con la variedad de enfoques pasados, incluso mientras desarrolla su propio método. Hay una nota suave, divertida, a veces vagamente arrepentida en sus estudios del campo de batalla académico, pero también una insistencia en decir su artículo, aunque al decirlo por lo general concederá que habrá muchos más análisis para superar el suyo. Esa nota de reverencia tentativa e inquisitiva por el texto en discusión y de respeto por todos los eruditos pasados ​​y futuros es todavía lo suficientemente inusual en el campo como para ser digno de celebración. ¿Por qué la literatura irlandesa primitiva se convirtió, al igual que los textos de Shakespeare en el siglo XIX, en un feliz coto de caza del fanatismo y el fanatismo entre los comentaristas? Algo de esto podría atribuirse a la vanidad de los talentosos pioneros en una disciplina en desarrollo, y también podría atribuirse al estridente patriotismo de ciertos intérpretes nacionalistas de "la cuestión de Irlanda", pero la razón principal de tales análisis represivos puede haber sido un puritano miedo al arte, el tipo de pánico que a menudo abruma una mente que se enfrenta a la naturaleza incontrolable de los textos literarios. Muchos académicos eran más bien como pacientes en los primeros años del psicoanálisis que abortaron el análisis poco después de que había comenzado. Temiendo la poderosa fuerza de las historias ricas en poder emocional y simbólico, se retiraron a un análisis meramente lingüístico o histórico, tratando esos textos como un medio para establecer las reglas de la gramática o la sintaxis o para comprender la imagen del mundo circundante. La idea de que cada texto podría ser la expresión apasionada de un artista literario era lo último en lo que más quería pensar. Ó Cathasaigh es bastante mordaz y firme al respecto: “En general, podemos decir que una apreciación del marco conceptual que subyace a la narrativa irlandesa primitiva es un elemento esencial en la crítica de obras individuales. Pero mientras que, en este aspecto como en otros, el historiador puede arrojar luz sobre los primeros textos en virtud de su conocimiento e interpretación de otras fuentes (no literarias), existen límites estrictos a la cantidad de información histórica que puede extraerse de qué son, después de todo, textos literarios ". Esa es una advertencia modesta y oportuna para los estudiosos celtas de la autonomía de la imaginación creativa. Incluso la crítica de los textos irlandeses modernos, restringida

Según un análisis en gran parte lingüístico de la primera mitad del siglo XX, en la segunda mitad de ese siglo corría el mismo riesgo de reducir la literatura a carne de historia. Si bien fue ciertamente algo bueno que algunos historiadores fueran ahora lo suficientemente competentes en irlandés para usar sus materiales, algunos de ellos, al tomar las promesas figurativas de los amantes literalmente, pueden haber inferido un grado de comodidad material en la sociedad gaélica del siglo XVIII. siglo que no existía ampliamente. Con la misma reserva en mente, hay que decir que un gran lamento como Caoineadh Airt Uí Laoghaire ("El lamento por el arte O'Leary") fue algo más que un ejercicio de sociología rural o incluso un ejemplo de composición de un grupo. Mientras uno lee y admira los intentos de Ó Cathasaigh de restaurar y respetar la naturaleza artística de los textos fundamentales bajo su escrutinio, uno se sorprende por una ironía singular: el período en el que escribió muchos de estos ensayos fue uno en el que los eruditos de los irlandeses modernos ... Los textos lingüísticos a menudo realizaban una maniobra inversa en, digamos, Caoineadh Airt, buscando resaltarlo como un ejemplo de tradición comunitaria en lugar de talento individual. Ó Cathasaigh comenta que los escritores de inglés han recurrido a las leyendas y sagas en busca de inspiración con mucha más frecuencia que los escritores del irlandés moderno. Eso es innegable: los logros de Yeats, Synge o George Russell al reformular la historia de Deirdre y los hijos de Uisneach son prueba suficiente de ello. Sin embargo, la persistencia de esta historia como la más popular de Trí Truaighe na Scéalaíochta ("Los tres dolores de la narración"), si bien es un signo de su brillantez artística, también debe haber respondido a una necesidad sentida en las sociedades más modernas, devastadas no solo por la emigración. pero también por la culpa por el trato a esos migrantes lo suficientemente intrépidos como para regresar. Incluso se podría decir que el gae bolga, que explota al entrar en la piel, fue tomado por los narradores más modernos como una prefiguración de la bala dum-dum o que los relatos de los episodios periódicos de depresión que se apoderan de los héroes prefiguran el estado de hastío de una sociedad. privado de esperanza o innovación. De hecho, la obsesión de tantos cuentos y poemas con la pérdida de soberanía por parte de líderes defectuosos debe sorprender a cualquier joven estudiante que ahora los lea en Dublín como una profecía de una Irlanda que, con toda probabilidad, tendrá que irse. Aunque se debe permitir que todos los textos clásicos respiren en su propio tiempo y entorno, hay muchas razones para que los escritores actuales quieran hacerlos vivir de nuevo como ejemplos de crisis continuas en la cultura irlandesa. Y hay evidencia de que escritores contemporáneos de irlandés, como Nuala Ní Dhomhnaill, buscan inspiración y guía en textos que alguna vez fueron de gran interés para la generación del avivamiento. Ó Cathasaigh,

con modestia característica, sugiere que muchos estudiantes pueden dar prioridad al estudio del irlandés moderno sobre la literatura irlandesa primitiva pero, en todo caso, lo contrario es cierto: los primeros textos proporcionan una de las grandes literaturas de Europa, junto a la cual los escritos en el idioma irlandés moderno , por brillante que sea, se lee como una coda. Los ensayos de este volumen serán leídos con gratitud por los estudiosos de la literatura irlandesa en inglés por la luz que arrojan sobre temas como la relación entre dios y el hombre mediada por una figura heroica, o por las formas en que iluminan la diferencia. entre la historia de Cú Chulainn (sobre su integración en la sociedad del Ulster) y Fionn (expresando su estatus extra-social como guerrero mercenario a sueldo). Si la religión media en la relación del hombre con el destino, la moralidad se ocupa de los intentos de los mortales de regular su trato entre sí, y es en la cúspide entre estas zonas donde la figura del héroe se convierte en la suya propia. Ó Cathasaigh tiene su propia manera de sugerir que el impulso religioso y moral pueden chocar y destruirse mutuamente al final: encuentra en Tochmarc Étaíne (“El cortejo de Étaín”) un comentario narrativo sobre “la relación entre dios y el hombre, entre los habitantes del síde y los hombres y mujeres que viven en la superficie de Irlanda ". Hay mucho que aprender de estas páginas, cuyas ideas podrían ayudar incluso a los lectores de Finnegans Wake. Ó Cathasaigh lamenta en un momento que el comentario de Giambattista Vico (que la primera ciencia que se aprende debe ser la interpretación de fábulas) haya dejado poca impresión en la vida intelectual de Irlanda, pero ciertamente fascinó a James Joyce, cuyo último trabajo es un intento de Ubique todo el conocimiento, desde los Evangelios cristianos hasta los Anales de los Cuatro Maestros, dentro de una narrativa que abarca las edades de dioses, héroes y pueblos de Vico. Dicho y admitido, por supuesto que estaría mal si la leyenda irlandesa se viera simplemente como (en la frase de Ó Cathasaigh) "una cantera para los escritores creativos modernos". Todo el peso de estos ensayos es que constituye una gran literatura por derecho propio y no un mero telón de fondo para el estudio de cualquier otro.Ó El énfasis de Cathasaigh en el texto sirve como un correctivo en su mente para un posible énfasis excesivo en la vida de un escritor, la imagen del mundo que lo acompaña, o incluso los lectores y audiencias implícitas. (Tomando prestado de MH Abrams, usa los términos "la obra", "el artista", "el universo" y "la audiencia"). En esto puede reflejar algo de los protocolos de lectura atenta, que se destacan en las décadas medias del siglo XX

siglo, especialmente en los estudios literarios ingleses, bajo la influencia de grandes pensadores como Abrams, W. K. Wimsatt o, de hecho, Denis Donoghue (que tenía un gran número de seguidores en las aulas de la University College Dublin cuando Ó Cathasaigh era un joven académico). Para aquellos nativistas que puedan objetar que tales protocolos son de poca relevancia para una literatura producida en condiciones muy diferentes, la respuesta seguramente debe ser: ¿por qué no? La obra, como dice Ó Cathasaigh, “es nuestro punto de partida, y a ella siempre debemos regresar”. Pero hay razones apremiantes, además de la moda de mediados del siglo XX de tratar los textos como artefactos autónomos, para adoptar un enfoque severamente literario: “Hay, por supuesto, críticos literarios que en cualquier caso argumentarían la primacía de la crítica basada en el trabajo en fundamentos teóricos, pero en lo que respecta a la literatura irlandesa primitiva, solo necesitamos apelar a la consideración puramente práctica de que el trabajo es prácticamente todo lo que tenemos a nuestra disposición en cuanto a pruebas ". Al escribir brillantemente sobre el Táin, Ó Cathasaigh se maravilla de que, a pesar de la gama limitada pero interesante de interpretaciones, los comentaristas hayan optado por ignorar en lugar de cuestionar lo que existe la crítica literaria. La mayoría de los ensayos aquí son un llamado a los compañeros académicos para que busquen en sus diccionarios gramaticales y participen en un debate más amplio. Los estudiosos del irlandés moderno tampoco deberían sentirse excluidos de la discusión, lo que podría llevar a algunos de ellos a cuestionar algunos de los análisis del propio Ó Cathasaigh. Por ejemplo, él cuestiona la sugerencia de que Cú Chulainn es un personaje parecido a Cristo, pero una figura que combina la ferocidad pagana con una muerte mientras está atado a un pilar seguirá sorprendiéndonos a muchos de nosotros como una prefiguración de cristianos musculosos, una especie de inglés. colegial público en el arrastre de héroe celta. La invitación de Ó Cathasaigh a los académicos es apremiante en su pragmatismo, pero también en su confianza en el valor artístico de las obras que se estudiarán. Los eruditos anteriores que extrajeron textos para su aprendizaje filológico o histórico, con toda probabilidad, a menudo carecían de tal confianza: sin siquiera darse cuenta, es posible que hayan temido que la literatura irlandesa primitiva a menudo fuera inferior a la literatura. Es un acontecimiento digno de mención y bienvenido que en las últimas décadas algunos de los principales comentaristas de la literatura moderna en lengua irlandesa, como Seán Ó Coileáin y Philip O'Leary, hayan escrito ellos mismos sobre los primeros cuentos irlandeses de una manera que reivindica los métodos de Ó Cathasaigh. . Por su parte, Ó Cathasaigh (de nuevo siguiendo a Abrams) está sumamente interesado en los recursos retóricos de la voz y el discurso del autor que parecen evocar a su vez a un lector implícito de cierto tipo, entrenado en

tales dispositivos literarios. Sin embargo, también sigue agradecido por el trabajo continuo de historiadores y gramáticos: “Hay que decir que queda una inmensa cantidad de trabajo por hacer en la literatura irlandesa primitiva: la mayoría de los textos necesitan una edición y traducción competentes, no para hablar de interpretación y evaluación ”. A pesar de esa necesidad, la disciplina de los primeros estudios irlandeses se encuentra actualmente, al menos en las universidades irlandesas, en peligro real de colapso. La fuente principal de ese peligro es una Autoridad de Educación Superior (y sus agentes en la administración del campus) decidida a introducir “métodos comerciales” en el estudio de las humanidades y, al hacerlo, a contar el número de estudiantes en cada aula. Hay razones para creer que los métodos bastante irritables adoptados por algunos eruditos del irlandés antiguo pueden haber alejado a los jóvenes brillantes de él para trabajar en otras áreas. Si eso es cierto, entonces el enfoque emocionante y de mente abierta de Ó Cathasaigh a la narrativa como arte proporciona un antídoto perfecto junto con la promesa de un renacimiento. Puede que nunca haya un gran número de estudiantes que estudien irlandés antiguo en Dublín u otras ciudades, pero no es exagerado decir que la salud de su disciplina proporciona una indicación confiable del verdadero estado tanto del mundo académico como de la nación. Si a los antiguos reyes se les ordenó proteger la soberanía de la política, colocando el deber de ese orden por encima de las consideraciones a corto plazo, debería haber una restricción similar para las autoridades educativas y los rectores universitarios de hoy. De lo contrario, el trabajo de todos los académicos es en vano y el ces noínden (período de debilidad) que inmovilizó a los hombres del Táin puede durar aún más en nuestro tiempo que en el de ellos. Un pueblo sin un sentido claro del pasado dejará de formarse una concepción del futuro. Ó Cathasaigh cita un famoso poema de bardo que sugiere que si se permite que los textos antiguos mueran, la gente no sabrá más que el nombre de sus propios padres. La advertencia puede ser incluso más apropiada ahora que cuando la emitió Giolla Brighde Mac Con Midhe.

Durante más de treinta años, Tomás Ó Cathasaigh ha sido uno de los principales intérpretes de la literatura narrativa irlandesa primitiva en cuanto literatura. Su método combina una rara agudeza filológica con un minucioso análisis literario. Ó Cathasaigh abrió nuevos caminos con su insistencia en que el extraordinariamente rico y variado corpus de la literatura irlandesa primitiva "no puede entenderse correctamente excepto como literatura, teniendo debidamente en cuenta su dimensión histórica". En "Pagan Survivals: The Evidence of Early Irish Narrative" (1984), el artículo de este volumen que presta la mayor atención a las tendencias académicas, comentó: "la tendencia ha sido conducir la discusión de textos irlandeses principalmente en términos de los artistas que los han producido o del universo que se refleja en ellos, por lo que existe una necesidad imperiosa de analizar los textos existentes como obras literarias por derecho propio ”. Más tarde, en su estudio de “La retórica de Fingal Rónáin”, agregó con franqueza que “los estudios irlandeses no se han cansado del cultivo de la erudición literaria como disciplina intelectual”. Si estaba en lo cierto en esto, el fenómeno puede explicarse en parte por la dificultad inicial planteada por el lenguaje de los textos y por el tiempo y esfuerzo necesarios para desarrollar las herramientas lingüísticas que requerirían los críticos literarios. El Diccionario de la Lengua Irlandesa de la Real Academia Irlandesa, iniciado en 1913, no se completó hasta 1976, y la Lexique étymologique de l’irlandais ancien, iniciada en 1959, permanece inconclusa. Incluso ahora, a pesar del considerable progreso xv

En las últimas tres décadas, el campo sigue sintiendo la falta de ediciones modernas y traducciones de obras importantes. Sin embargo, también había una cuestión de actitudes. Anteriormente, los textos literarios habían sido tratados como depósitos de formas lingüísticas, datos históricos y escombros mitológicos para ser explotados por filólogos, historiadores y mitólogos, a menudo con propósitos predeterminados. Invariablemente fueron vistos como el producto de meros escribas o redactores en lugar de artistas literarios conscientes de sí mismos. Algunos eruditos, como T. F. O’Rahilly, llegaron a considerar que los textos estaban equivocados con respecto a sus teorías. Ó El punto de Cathasaigh era que, independientemente de los orígenes de un texto en particular, podría estudiarse de manera provechosa en la forma en que nos ha llegado, con respecto a las estrategias retóricas empleadas, o el desarrollo sostenido de temas clave, ya sea dentro de un texto único (como en “El tema de lommrad en Cath Maige Mucrama” [1980 - 81]), o en varios textos (como en “La semántica del síd” [1977-79]). Sus estudios revelaron un grado hasta ahora insospechado de arte narrativo y consistencia temática dentro y entre las sagas a las que prestó atención. A veces logró esto mediante la aplicación juiciosa de marcos teóricos como el enfoque trifuncional de Dumézil del mito indoeuropeo, que fue uno de los primeros en aplicar. Sin embargo, no estuvo encadenado a la crítica literaria y también fue capaz de producir una destacada investigación histórica (por ejemplo, en "The Déisi and Dyfed" [1984]) y estudios técnicos de redacciones de manuscritos y gramática irlandesa temprana. Después de casi dos décadas de tal trabajo, era natural que se le hubiera pedido a Ó Cathasaigh que examinara la "literatura narrativa irlandesa temprana" en el volumen sobre el progreso en los estudios medievales irlandeses editado por Kim McCone y Katharine Simms (ver Ó Cathasaigh 1996b, un valioso instantánea del campo) pero con la modestia característica casi no dijo nada sobre sus propias contribuciones. Patrick Sims-Williams, en su conferencia John V. Kelleher de 2009 en la Universidad de Harvard, “Cómo ha progresado nuestra comprensión de la literatura irlandesa primitiva”, no se mostró tan reticente. Identificó dos avances importantes de las últimas décadas: (1) la constatación de que los primeros textos literarios irlandeses están en sintonía con las condiciones políticas en las que fueron redactados y pueden analizarse como propaganda y (2) la constatación de que los primeros textos literarios irlandeses pueden analizarse como obras literarias, en sus propios términos. El primer enfoque está ejemplificado por el trabajo de Donnchadh Ó Corráin y Máire Herbert, el segundo por el de Ó Cathasaigh.

Ya no es necesario justificar un enfoque crítico literario de los primeros textos irlandeses. A Cathasaigh se unieron rápidamente Kim McCone, Joseph Nagy, Philip O'Leary, Joan Radner, William Sayers y otros. A su vez, han sido seguidos por una nueva generación de académicos. Una cosa que distingue consistentemente el trabajo de Ó Cathasaigh es el respeto que tienen los estudiosos de ambos lados de las divisiones ideológicas, como la conocida tensión nativista / antinativista que se agudizó con la publicación en 1990 de Pagan Past and Christian de Kim McCone. Presente en la literatura irlandesa temprana. A menudo, la lectura de Ó Cathasaigh de una saga irlandesa temprana es la base de todo el trabajo posterior. Los medievalistas de otras áreas, siguiendo (quizás inconscientemente) las huellas de los entusiastas celtas del siglo XIX como Ernest Renan y Matthew Arnold, tienen con demasiada frecuencia una desafortunada tendencia a tratar la literatura irlandesa primitiva como exótica, mística y desconcertante, llamándola (por ejemplo, ) “Extremadamente rico en color, descripciones e imágenes frescas y sensuales, un deleite en la naturaleza y un deleite en el juego del lenguaje” pero al mismo tiempo “débil en la fuerza narrativa coherente o lógica, carente de desarrollo del carácter y carente de sutileza ”(Colish 1997, 85). Ó El cuerpo de trabajo de Cathasaigh es una refutación definitiva de tales percepciones. La forma en que nos hace ver la sutileza y la lógica de esta literatura sienta una base sólida para el estudio comparativo y abre la saga irlandesa temprana a la apreciación del mundo en general. Con la excepción de su libro, The Heroic Biography of Cormac mac Airt (1977), que Patrick K. Ford, su futuro colega de Harvard, describió como "la mejor y más sólida pieza de análisis comparativo de la literatura irlandesa primitiva que haya aparecido en algún tiempo". ”(1979, 836) - Ó Cathasaigh ha optado por expresarse a través de artículos en revistas académicas y colecciones editadas. Se puede decir que la fama duradera de revistas como Celtica, Éigse y Ériu se debe en gran parte a sus contribuciones. Este volumen reúne los artículos más importantes de Ó Cathasaigh publicados durante un período de unos treinta años. Durante la mayor parte de este tiempo, estuvo empleado en el University College Dublin, donde alcanzó el rango de Profesor Titular. En 1995, se convirtió en profesor Henry L. Shattuck de estudios irlandeses en la Universidad de Harvard, donde permanece en 2013. El libro no es de ninguna manera una colección definitiva de la obra de Ó Cathasaigh. Tiene importantes contribuciones actualmente en prensa y muchas más aún por escribir. Sin embargo, los artículos que aparecen aquí son clásicos probados, o "clásicos instantáneos" de valor inconfundible, y por fin tenerlos

entre dos portadas no solo los hará más accesibles para quienes ya están acostumbrados a citarlos, sino que también ayudará a un nuevo público a descubrirlos y la fascinante literatura que discuten.

¿CÓMO ES B O O K I S O R G A N I Z E D?

El contenido de este libro se subdivide en "Temas" (estudios sobre cuestiones generales o recurrentes en el campo) y "Textos" (estudios sobre obras literarias individuales). Un artículo como "El tema de lommrad en Cath Maige Mucrama", que es una elucidación de una sola saga, aparece bajo "Textos". Los "Textos" se han subdividido en los Ciclos convencionales: los Ciclos de los Dioses y Diosas (para usar la designación preferida de Ó Cathasaigh, en contraposición al "Ciclo Mitológico"), el Ciclo del Ulster, los Ciclos de los Reyes y el Ciclo Feniano. Los artículos están en orden cronológico dentro de cada grupo, excepto que los artículos de “Textos” sobre el mismo tema (Táin Bó Cúailnge, “La expulsión de los Déisi”, Scéla Cano meic Gartnáin y Togail Bruidne Da Derga) aparecen juntos para facilitar la referencia. ya veces se han reordenado para comenzar con el tratamiento más general o accesible, seguido de discusiones más enfocadas o especializadas. El volumen comienza con "Mitos y leyendas irlandesas", la Conferencia Anders Ahlqvist 2005 de Ó Cathasaigh, que presenta los Ciclos y muchos de los temas principales que los artículos exploran con más detalle. Es el trabajo de un erudito maduro que presenta su tema a través de la lente de su propia experiencia. Al final del volumen hay algunas sugerencias de “Lecturas adicionales” relacionadas con cada artículo, que tienen la intención de mostrar el estado actual de la erudición con respecto al texto o tema que analiza Ó Cathasaigh. Estas sugerencias no pretenden ser exhaustivas, ni incluyen fuentes que el mismo Ó Cathasaigh ha citado, sino que enfatizan nuevos trabajos e interpretaciones contradictorias. La escasez de la lectura adicional en algunos casos indica que se ha hecho muy poco sobre el tema de Ó Cathasaigh desde que escribió sobre él; estos pueden ser temas especialmente productivos para futuras investigaciones. Las nuevas ediciones y traducciones de los primeros textos irlandeses normalmente no se mencionan en la sección de lecturas adicionales. Más bien, esta información se puede encontrar en la lista de Trabajos citados para cada edición que Ó Cathasaigh cita,

la entrada también identifica las ediciones más recientes que han aparecido, que luego tienen sus propias entradas en los trabajos citados.

E D I TO R I A L I N T E RV E N T I O N

Errores de imprenta obvios en las publicaciones originales (del orden de “Rawlinson 5 B02” para “Rawlinson B 502” o “parentesco” para “realeza”) se han corregido en silencio. Solo se han realizado más correcciones con el conocimiento y la aprobación del autor. Cuando una afirmación del artículo original ya no es cierta, aparece una corrección entre corchetes. La ortografía del inglés británico se ha cambiado a inglés americano, excepto entre comillas. El irlandés ocasional se ha modificado en beneficio de los lectores norteamericanos. La ortografía de los nombres propios, como los nombres y títulos de los textos irlandeses, se ha estandarizado en todo el volumen, excepto en las citas de la literatura secundaria. Las grafías son las que actualmente prefiere Ó Cathasaigh: Cúailnge en lugar de Cúailgne es un ejemplo. La ortografía de los nombres varía ocasionalmente de acuerdo con la fecha del texto en discusión, por lo que las ortografías Finn y Óengus se usan para los caracteres en los textos del irlandés antiguo y medio, a diferencia de Fionn y Aonghus para los personajes en los textos del irlandés moderno temprano como La persecución de Diarmaid y Gráinne. Las referencias bibliográficas aparecieron originalmente en una variedad de formatos. Todos se expresan ahora en notación entre paréntesis. Sin embargo, para preservar la numeración original, no se consideró aconsejable eliminar ninguna nota. En un caso (“Gat y díberg en Togail Bruidne Da Derga”) las notas tuvieron que volver a numerarse, ya que la numeración se reinició en cada página del original. Las obras de Ó Cathasaigh se enumeran en una bibliografía separada antes de las Obras citadas.

Como se explica en el texto conocido como "El Caldero de la Poesía" (L. Breatnach 1981 comparar Kelly 2010), el Caldero del Conocimiento, Coire Sois (pronunciado aproximadamente "Corra Sosh"), se genera al revés dentro

una persona, y el conocimiento se distribuye a partir de ella. En etapas anteriores, las Calderas de Goiriath y Érmae, que representan el estudio básico e intermedio, la caldera debe colocarse en posición vertical para que pueda llenarse de conocimiento y se convierta en Coire Sois, la etapa más alta, por la acción del dolor o alegría. Incluido en este gozo (fáilte) está el fáilte dóendae "gozo humano", de los cuales hay cuatro tipos, el tercero de los cuales es "gozo por las prerrogativas de la poesía después de estudiarla bien". Esta descripción, tanto del caldero de distribución de conocimientos como de lo que se necesita para crearlo, parece apropiada para Tomás Ó Cathasaigh, un maestro consumado cuyo rango oficial de profesor se expresaría en irlandés moderno como ollamh, la antigua palabra para el grado más alto de fili o poeta. El cometido del fili no era simplemente la poesía, sino también el conocimiento de la historia, el derecho, la filología, la tradición de los nombres de lugares y la literatura narrativa, competencias diversas ejemplificadas por los ensayos reunidos en este libro. El subtítulo, "Un compañero de la saga irlandesa temprana", no debe interpretarse como una afirmación de exhaustividad. No todas las primeras sagas irlandesas existentes se mencionan en estas páginas, y mucho menos se discuten de manera exhaustiva. Sin embargo, el libro es una guía sabia y confiable para el corpus: cubre los grupos del Ciclo, términos clave, personajes importantes, temas recurrentes, estrategias retóricas y la lógica narrativa que emplea esta literatura, y por lo tanto constituye una preparación ejemplar para leer casi cualquier cosa. en el campo.

El contenido de este libro se ha reproducido de otras fuentes, que se agradecen aquí.“Irish Myths and Legends: The First Anders Ahlqvist Lecture”, publicado por primera vez en Studia Celtica Fennica 2 (2005): 11-26, aparece con el amable permiso de la editora de Studia Celtica Fennica, Dra. Riitta Latvio. “La semántica del síd”, publicado por primera vez en Éigse 17, no. 2 (1978): 137–55, aparece con el amable permiso del editor de Éigse, Prof. Pádraig Breatnach. Aparece "Pagan Survivals: The Evidence of Early Irish Narrative", publicado por primera vez en P. Ní Chatháin y M. Richter (eds.), Ireland and Europe: The Early Church, 291-307 (Stuttgart: Klett-Cotta, 1984). con el amable permiso del editor, Klett-Cotta Verlag. "The Concept of the Hero in Irish Mythology", publicado por primera vez en R. Kearney (ed.), The Irish Mind: Exploring Intellectual Traditions, 79–90 (Dublín: Wolfhound Press, 1985), aparece con el amable permiso del volumen editor, Prof. Richard Kearney. “The Sister’s Son in Early Irish Literature”, publicado por primera vez en Peritia 5 (1986): 128–60, aparece con el amable permiso del editor de Peritia, Prof. Donnchadh Ó Corráin. “Curse and Satire”, publicado por primera vez en Éigse 21 (1986): 10–15, aparece con el amable permiso del editor de Éigse, Prof. Pádraig Breatnach.

“The Threefold Death in Early Irish Sources” se publicó por primera vez en Studia Celtica Japonica n.s. 6 (1994): 53-75. "Early Irish Literature and Law: Lecture Presented at the Annual Meeting of the Finnish Society of Sciences and Letters, 27 de abril de 2007", publicado por primera vez en Sphinx (2007): 111-19, aparece con el amable permiso del editor de Sphinx, Prof. Peter Holmberg, y de la Sociedad Finlandesa de Ciencias y Letras. “Cath Maige Tuired as Exemplary Myth”, publicado por primera vez en P. de Brún, S. Ó Coileáin y P. Ó Riain (eds.), Folia Gadelica: Essays Presented by Former Students to RA Breatnach, 1-19 (Cork: Cork University Press, 1983), aparece con el amable permiso del editor, Cork University Press. “El epónimo de Cnogba”, publicado por primera vez en Éigse 23 (1989): 27–38, aparece con el amable permiso del editor de Éigse, Prof. Pádraig Breatnach. “Knowledge and Power in Aislinge Óenguso”, publicado por primera vez en A. Ahlqvist y V. C´ apková (eds.), Dán do oide: Essays in Memory of Conn R. Ó Cléirigh, 431–38 (Dublín: Instituto Lingüístico de Irlanda , 1997), aparece con el amable permiso del Prof. Anders Ahlqvist en nombre de los editores del volumen. “Myths and Sagas:‘ The Wooing of Étaín ’”, publicado por primera vez en B. Ó Conchubhair (ed.), Why Irish? Irish Language and Literature in Academia, 55-69 (Galway: Arlen House, 2008), aparece con el amable permiso del editor del volumen, Prof. Brian Ó Conchubhair. “Táin Bó Cúailnge” (deletreado “Táin Bó Cúailgne”), publicado por primera vez en AD Hodder y RE Meagher (eds.), The Epic Voice, 129 - 47 (Westport, CT: Praeger, 2002), aparece con el amable permiso de el padre de la editorial, ABC-CLIO. “Mitología en Táin Bó Cúailnge”, publicado por primera vez en HLC Tristram (ed.), Studien zur Táin bó Cuailnge, 114 - 32, ScriptOralia 52 (Tübingen: Gunter Narr Verlag, 1993), aparece con el amable permiso del editor, Gunter Narr Verlag. “Táin Bó Cúailnge y el derecho irlandés temprano: la conferencia conmemorativa de Osborn Bergin V (otorgada por Vernam Hull) Conferencia pronunciada el 31 de octubre de 2003” fue publicado por primera vez por la Facultad de Estudios Celtas, University College Dublin (2005). “Sírrabad Súaltaim y el orden de hablar entre los Ulaid”, publicado por primera vez en B. Smelik et al. (eds.), A Companion in Linguistics: A Festschrift for Anders Ahlqvist en su sexagésimo cumpleaños, 80-91 (Nijmegen: Stichting

Uitgeverij de Keltische Draak, 2005), aparece con el amable permiso del Dr. Rijcklof Hofman en nombre de los editores del volumen y el editor Stichting Uitgeverij de Keltische Draak. “Ailill and Medb: A Marriage of Equals”, publicado por primera vez en Ruairí Ó hUiginn y Brian Ó Catháin (eds.), Ulidia 2: Proceedings of the Second International Conference on the Ulster Cycle of Tales, 46-53 (Maynooth: An Sagart , 2009), aparece con la amable autorización del editor, Prof. Pádraig Ó Fiannachta (An Sagart). “Cú Chulainn, the Poets, and Giolla Brighde Mac Con Midhe”, publicado por primera vez en JF Nagy y LE Jones (eds.), Heroic Poets and Poetic Heroes in Celtic Tradition: A Festschrift for Patrick K. Ford, 291-305, CSANA Yearbook 4 - 5 (Dublin: Four Courts Press, 2005), aparece con el amable permiso del entonces editor del CSANA Yearbook, Prof. Joseph Nagy, y del editor, Four Courts Press. “Reflexiones sobre Compert Conchobuir y Serglige Con Culainn”, publicado por primera vez en JP Mallory y G. Stockman (eds.), Ulidia: Proceedings of the First International Conference on the Ulster Cycle of Tales, 85-89 (Belfast: Publicaciones de diciembre de 1994 ), aparece con el amable permiso del Prof. JP Mallory en nombre de los editores del volumen y el editor, Publicaciones de diciembre. “The Expulsion of the Déisi”, publicado por primera vez en el Journal of the Cork Historical and Archaeological Society 110 (2005): 68–75, aparece con el amable permiso del editor invitado, Dr. Kevin Murray, y del Consejo de la Sociedad Histórica y Arqueológica de Cork. “On the LU Version of 'The Expulsion of the Déisi'”, publicado por primera vez en Celtica 11 (1976): 150–57, aparece con el amable permiso de los editores de Celtica, Prof. Fergus Kelly y Prof. Malachy McKenna, y del editor, el Instituto de Estudios Avanzados de Dublín. “The Déisi and Dyfed”, publicado por primera vez en Éigse 20 (1984): 1-33, aparece con el amable permiso del editor de Éigse, Prof. Pádraig Breatnach. “El tema de lommrad en Cath Maige Mucrama”, publicado por primera vez en Éigse 18, no. 2 (1981): 211-24, aparece con el amable permiso del editor de Éigse, Prof. Pádraig Breatnach. “The Theme of ainmne in Scéla Cano meic Gartnáin”, publicado por primera vez en Celtica 15 (1983): 78-87, aparece con el amable permiso de los editores de Celtica, Profs. Fergus Kelly y Malachy McKenna, y del editor, el Instituto de Estudios Avanzados de Dublín.

“La retórica de Scéla Cano meic Gartnáin”, publicado por primera vez en D. Ó Corráin, L. Breatnach y KR McCone (eds.), Sages, Saints and Storytellers: Celtic Studies in Honor of Professor James Carney, 233–50 (Maynooth : An Sagart 1989), aparece con el amable permiso del editor, Prof. Pádraig Ó Fiannachta (An Sagart). “The Rhetoric of Fingal Rónáin”, publicado por primera vez en Celtica 17 (1985): 123–44, aparece con el amable permiso de los editores de Celtica, Profs. Fergus Kelly y Malachy McKenna, y del editor, el Instituto de Estudios Avanzados de Dublín. “On the Cín Dromma Snechta Version of Togail Brudne Uí Dergae”, publicado por primera vez en Ériu 41 (1990): 103–14, aparece con el amable permiso de los editores de Ériu y la Real Academia Irlandesa. “Gat y díberg en Togail Bruidne Da Derga”, publicado por primera vez en A. Ahlqvist et al. (eds.), Celtica Helsingiensia: Proceedings from a Symposium on Celtic Studies, 203-13, Commentationes Humanarum Litterarum 107 (Helsinki: Societas Scientiarum Fennica, 1996), aparece con el amable permiso del Prof. Anders Ahlqvist en nombre de los editores del volumen. . “The Oldest Story of the Laigin: Observations on Orgain Denna Ríg”, publicado por primera vez en Éigse 33 (2002): 1-18, aparece con el amable permiso del editor de Éigse, Prof. Pádraig Breatnach. “Sound and Sense in Cath Almaine”, publicado por primera vez en Ériu 54 (2004): 41–47, aparece con el amable permiso de los editores de Ériu y la Royal Irish Academy. “Tóraíocht Dhiarmada agus Ghráinne”, publicado por primera vez en Léachtaí Cholm Cille 25 (1995): 30–46, aparece con la amable autorización del editor de Léachtaí Cholm Cille, Prof. Pádraig Ó Fiannachta. La traducción es del autor, Tomás Ó Cathasaigh. Estamos inmensamente agradecidos al Prof. Declan Kiberd por el prólogo, y al Prof. Thomas Charles-Edwards y la Dra. Fiona Edwards por crear los mapas.

Las abreviaturas utilizadas en un solo artículo se definen dentro de ese artículo. Anecd. BBCS BUD

CA CCC CCSH CConch CDS CMCS CMM CMT DIAS DIL

Osborn Bergin y col., Eds. 1907-13. Anécdota de manuscritos irlandeses. 4 vols. Halle a. S .: Max Niemeyer. Boletín de la Junta de Estudios Celtas Orgain Brudne Uí Dergae (Nettlau 1893, 151–52 Thurneysen 1912–13, 1:27 V. Hull 1954a S. Mac Mathúna 1985, 449 f.) Cath Almaine (Ó Riain 1978) Compert Con Culainn (van Hamel 1933) Estudios comparativos en sociedad e historia Compert Conchobuir (V. Hull 1934) Cín Dromma Snechta (i) (letra perdida) Cambridge / Cambrian Medieval Celtic Studies Cath Maige Mucrama (O Daly 1975) Cath Maige Tuired (Stokes 1891b Gray 1982) Instituto de Estudios Avanzados de Dublín EG Quin (ed. Gen., 1953-75) et al. 1913-1976. (Contribuciones a a) Diccionario de la lengua irlandesa. Dublín: Real Academia Irlandesa. Ed compacto. (1983). Versión en línea en http://www.dil.ie. Études Celtiques xxv

LU LU Met. Dind. NUI PBA PHCC PMLA PRIA RC SC SH SLH SPAW TBC I

“The Expulsion of the Déisi” Egerton (clasificación de mss. En poder de la Biblioteca Británica) caso genitivo Julius Pokorny, ed. 1948–69. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch. Berna: Francke. Whitley Stokes y Ernst Windisch, eds., Trad. 1880-1909. Irische Texte mit Übersetzungen und Wörterbuch. 4 vols. Leipzig: S. Hirzel. Revista de la Sociedad de Textos Irlandeses de la Sociedad Histórica y Arqueológica de Cork Revista de Estudios Indoeuropeos Kinsella (1970) Kuhns Zeitschrift (Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung) J. Vendryes, ed. 1959–. Lexique étymologique de l’irlandais ancien. 7 vols. Dublín: DIAS / París: Centre National de la Recherche Scientifique. R. I. Best, Osborn Bergin, M. A. O’Brien y A. O’Sullivan, eds. 1954–84. El Libro de Leinster, anteriormente Lebar na Núachongbála. 6 vols. Dublín: DIAS. Lebor na hUidre (Real Academia Irlandesa MS 23 E 25) R. I. Best y Osborn Bergin, eds. 1929. Lebor na hUidre: Libro de la vaca parda. Dublín: DIAS. E. J. Gwynn, ed., Trad. 1903–35. Las Dindshenchas métricas. 5 vols. Dublín: DIAS. Universidad Nacional de Irlanda Actas de la Academia Británica Actas del Coloquio Celta de Harvard Actas de la Asociación de Lenguas Modernas Actas de la Real Academia Irlandesa Revue Celtique Studia Celtica Studia Hibernica Scriptores Latini Hiberniae Sitzungsberichte der Königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften Cecile O'Rahilly. , trans. 1976. Táin Bó Cúailgne: Recensión I. Dublín: DIAS.

Cecile O’Rahilly, ed., Trad. 1967. Táin Bó Cúalgne del Libro de Leinster. Dublín: DIAS. Togail Bruidne Da Derga (Knott 1935) Tochmarc Étaíne, parte 1 (Bergin y Best 1934–38) Whitley Stokes y John Strachan, eds., Trad. 1901– 3. Thesaurus Palaeohibernicus: A Collection of Old-Irish Glosses, Scholia, Prose and Verse. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press. J. P. Mallory y Gerard Stockman, eds. 1994. Ulidia: Actas de la Primera Conferencia Internacional sobre el Ciclo de Cuentos del Ulster. Belfast: Publicaciones de diciembre. Ruairí Ó hUiginn y Brian Ó Catháin, eds. 2009. Ulidia 2: Actas de la Segunda Conferencia Internacional sobre el Ciclo de Cuentos del Ulster. Maynooth: un Sagart. Galés El Libro Amarillo de Lecan (Trinity College Dublin MS 1318 [= H 2.16]). Zeitschrift für Celtische Philologie

Ulster Cúa Mag ilnge Muirthemne

Mapa 1. Provincias y regiones de la Irlanda temprana.

Almu: la colina de Allen, Co. Kildare Beann Ghulban: Benbulben, Co. Sligo (véase el capítulo 31) Brí Léith: cerca de Ardagh, Co. Longford (véase el capítulo 12) Cashel: Cashel, Co. Tipperary Cruachu: Rathcroghan, Co. Roscommon Dind Ríg: cerca de Leighlinbridge en Co. Carlow (véase el capítulo 29) Dún Sobairche: Dunseverick, Co. Antrim (véase el capítulo 26) Durlas Gúairi (véase el capítulo 25) Emain Macha: Navan Fort, Co. Armagh Loch mBél Dracon: Lough Muskry, Co. Tipperary (véase el capítulo 11) Mag Tuired: Moytirra, Co. Sligo (véase especialmente el capítulo 9) Tech Moling: St. Mullins, Co. Carlow (véase el capítulo 7) Tech nDuinn 'the House of Donn': An Tarbh 'the Bull' off Co. Kerry (véase el capítulo 10) Temair: el Colina de Tara, condado de Meath

Mapa 2. Ríos y lugares significativos mencionados en el texto.

Benn Étair: Howth (véase el capítulo 31) Bruig na Bóinne: Newgrange en el Boyne

Cnogba: Conoce (véase el capítulo 10) Temair: la colina de Tara

Mapa 3. Temair (Tara) y alrededores.

Introducción Mitos y leyendas irlandesas (2 0 0 5)

Un inmenso cuerpo de tradición narrativa nos ha llegado en manuscritos irlandeses, y los primeros cuentos que se conservan probablemente se remontan al siglo VII o principios del VIII. La alfabetización en lengua vernácula llegó temprano a Irlanda. Sabemos que había cristianos en Irlanda en el 431 d.C. porque el Papa Celestino les envió un obispo ese año. Estos cristianos irlandeses deben haber tenido entre ellos hombres que sabían leer y escribir latín. Sin embargo, había cierto grado de alfabetización en el idioma irlandés incluso antes del siglo quinto: la evidencia de esto se encuentra en la naturaleza del alfabeto ogam. Los registros más antiguos que se conservan del idioma irlandés son inscripciones en ogam grabadas en piedra. Algo menos de cuatrocientas de estas inscripciones sobreviven, y generalmente consisten en un nombre personal en el caso genitivo, acompañado, la mayoría de las veces, por el nombre del padre de esa persona u otro antepasado. 1

Las inscripciones más antiguas probablemente datan de los siglos V y VI, y algunas pueden pertenecer al IV (McManus 1991, 40). La invención del alfabeto ogam no puede ser posterior al siglo IV (McManus 1991, 41), y Anders Ahlqvist (1983, 10) ha sugerido que puede datar de finales del siglo II o principios del III. No sabemos nada de la identidad del inventor de este alfabeto, pero podemos estar seguros de que sabía latín y que su invención supuso un análisis de la lengua irlandesa. Es posible que se haya utilizado ogam para inscribir en tablillas de madera lo que D. A. Binchy (1961, 9) llamó “un tipo elemental de literatura escrita”, pero nada de ese tipo sobrevive. Las únicas tablillas de este tipo que tenemos son seis que se encontraron en Springmount Bog (cerca de Ballymena, condado de Antrim) en 1913: han sido fechadas en los últimos años del siglo VI (Ó Cuív 1984, 87) y contienen partes de los salmos. en latín. La literatura que sobrevive del período irlandés temprano, en irlandés y en latín, es el producto de una élite intelectual que incluía a eruditos eclesiásticos y poetas eruditos (filid, fili singular). Los filid eran los más prestigiosos de los áes dána ("hombres de arte") en la Irlanda temprana: estaban altamente capacitados y su poder residía en gran medida en su papel de proveedores de alabanzas y culpas. El filid parece haber llegado a un acuerdo temprano con la iglesia. El santo monástico del siglo VI Colum Cille (Columba) se representa tradicionalmente como un defensor del filid, y esto parece tener una base histórica. En la vida de Colum Cille escrita en el siglo VII por su pariente Adomnán, se representa a Colum Cille como un patrón de los poetas de lengua irlandesa: los entretenía y los invitaba a cantar canciones de su propia composición. Colum Cille fue el tema del Amra Choluim Chille "El Elogio de Colum Cille", que se atribuye al fili Dallán Forgaill y generalmente se considera que fue compuesto poco después de la muerte del santo. Otro poeta que se considera emblemático de “la fusión de la tradición nativa y el cristianismo en la Irlanda del siglo VI” (Watkins 1976a, 275) es Colmán mac Lénéni (fallecido ca. 606). Colmán era un fili que se convirtió en clérigo a una edad avanzada. Se han conservado algunos fragmentos de su obra, y en una de las cuartetas supervivientes que claramente data de su época como clérigo, Colmán usa lenguaje legal para decir que su poema no ha sido compuesto para recompensa terrenal, sino por la gracia de Dios ( Watkins 1976a, 274–75). La palabra usada para "gracia" en este sentido no es (como cabría esperar) un préstamo del latín, sino más bien una palabra irlandesa nativa rath que se usa para referirse al feudo dado por un señor a su vasallo o "cliente". El talento y la habilidad de Colmán como

a fili, que había estado usando al servicio de los reyes seculares, de ahora en adelante se dedicará a la alabanza de Dios. Hay indicios de que en los primeros tiempos de Irlanda la narración era una función del filid, pero no podemos decir cuál pudo haber sido la relación entre las historias narradas por el filid y las que sobreviven en los manuscritos. Algunos estudiosos han enfatizado aquellas características del material que reflejan una herencia de la cultura celta o incluso protoindoeuropea, mientras que otros han optado por resaltar el carácter innovador de los cuentos y las influencias eclesiásticas y latinas en su formación. No es necesario que sean posiciones mutuamente excluyentes. En lo que tengo que decir, me referiré de vez en cuando a las características heredadas del material, pero también me esforzaré en señalar las formas en que la literatura narrativa es una con las leyes y la literatura sapiencial. Los cuentos irlandeses se clasificaron según sus títulos. Algunos de estos tienen que ver con eventos importantes en la vida de un individuo, como comperta ("concepciones"), aitheda ("fugas"), tochmarca ("cortejos"), echtrai ("expediciones [al Otro Mundo]") , immrama ("viajes por mar") y aitte / aideda ("muertes violentas"). Otros relatan eventos trascendentales o cataclísmicos en la historia social y política de grupos de población, como catha ("batallas"), tomadmann ("erupciones [de lagos o ríos]"), tochomlada ("migraciones"), oircne ("matanzas, destrucciones ”), togla (“ destrucciones ”) y tána bó (“ incursiones de ganado ”). Los comentaristas modernos han encontrado conveniente clasificar el material según ciclos. El ciclo mitológico trata de los dioses y diosas, y yo preferiría hablar de él como los ciclos de los dioses y diosas (cf. “Cath Maige Tuired como mito ejemplar”, capítulo 9 de este volumen). El ciclo del Ulster representa una época heroica en el pasado de Irlanda y celebra los actos de una casta guerrera.El Ciclo Feniano también relata las hazañas heroicas de los guerreros, pero estos son cazadores-guerreros, y los Ciclos del Ulster y Feniano “difieren profundamente en su carácter, su entorno, su ethos y su procedencia” (Rees y Rees 1961, 62). Los Ciclos de los Reyes se centran en la vida de los reyes prehistóricos e históricos, y tienen que ver también con las actividades de santos y poetas. La iglesia irlandesa también produjo una formidable cantidad de Vidas de santos, primero en latín y luego en irlandés. Lo que propongo hacer en esta introducción es centrarme en algunos de los textos más importantes. El relato que daré del material será algo personal, y no tengo ninguna duda de que mis sesgos serán

fácilmente evidentes. Empiezo con Cath Maige Tuired, "La batalla de Mag Tuired" (E. Gray 1982), que es de común acuerdo el más importante de nuestros cuentos mitológicos. El texto que nos ha llegado parecería ser un trabajo compuesto elaborado por un redactor de los siglos XI o XII principalmente a partir de material del siglo IX (Murphy 1955a, 19), y trata de un conflicto entre Túatha Dé Danann y el Fomoiri, que culmina en una gran batalla en Mag Tuired (Moytirra, condado de Sligo) en la que los Túatha Dé Danann obtienen la victoria. Esta batalla se incluye en el esquema de la prehistoria legendaria que llegó a conocerse como Lebor Gabála Érenn, "El libro de la toma de Irlanda", a menudo denominado "El libro de las invasiones", y que habla de seis invasiones prehistóricas de Irlanda. (Rees y Rees 1961, 104). También se ocupa del origen de las características físicas, las fronteras y los nombres, y de la génesis de las costumbres e instituciones irlandesas. Las últimas tres “invasiones” fueron las de los Fir Bolg, los Túatha Dé Danann y los Hijos de Míl o Gaels. La "primera" batalla de Mag Tuired se libró entre Túatha Dé Danann y Fir Bolg. Nuestro texto se refiere a la “segunda” batalla, en la que Túatha Dé Danann venció a los Fomoiri. Los Túatha Dé Danann (“Las tribus de la diosa Danu”) son en gran medida reflejos irlandeses de los dioses de los celtas, y es posible ver entre ellos algunas insinuaciones de un panteón celta (Mac Cana 1970, 23-41) . Los Fomoiri, cuyo nombre deriva de fo "bajo" + mor "espectro", son personajes malévolos y algo sombríos. El héroe de Túatha Dé Danann, el joven dios que los conduce a la victoria en Mag Tuired, es Lug, el reflejo irlandés de un dios celta que se conmemora en numerosos topónimos continentales, y cuyo equivalente galés se llama Lleu. Según Cath Maige Tuired, el rey Túatha Dé Danann de Irlanda, Núadu, tenía un brazo cortado en la batalla. Tuvo que renunciar a la realeza, porque se requería que un rey irlandés fuera inmaculado. Fue sucedido, a instancias de las mujeres del Túatha Dé Danann, por Bres, cuya relación con el Túatha Dé Danann era a través de su madre. Su padre era de los Fomoiri: había cruzado el mar a Irlanda, había dejado embarazada a la madre de Bres y la había dejado. Bres demostró ser un rey completamente indigno, y Túatha Dé Danann lo obligó a abdicar. Mientras tanto, Núadu había sido equipado con un brazo de plata, y nuevamente se convirtió en rey. Bres se exilió y reunió un gran ejército para invadir Irlanda. En Cath Maige Tuired, Lug llega como un extraño a Tara, tradicionalmente la sede de los reyes de Irlanda, y busca ser admitido en la corte de Núadu. Se le opone un funcionario de Núadu, quien le pide repetidamente que nombre

una habilidad que le daría derecho a entrar en Tara. Lug menciona un número notable de habilidades, una por una, y cada vez se le dice que ya hay un practicante de esa habilidad en Tara. Sin embargo, no debe ser superado: pregunta si hay alguien en Tara que posea todas esas habilidades y, por supuesto, no existe tal persona. Luego, el rey decreta que Lug debe ser admitido en Tara. Al principio, Lug se sienta en el asiento del sabio, pero Núadu decide que Lug será el único que libere al Túatha Dé Danann de las depredaciones de los Fomoiri. Por lo tanto, cambia de lugar con Lug, que se convierte así en rey. El padre de Lug era Cían del Túatha Dé Danann y su madre era hija de Balar del Fomoiri. Balar tenía un ojo destructivo que inhabilitaría a todo un ejército si lo mirara. En el acto decisivo de la batalla, Lug lanza una honda al ojo de Balar que se la lleva por la cabeza, de modo que son los Fomoiri los que la miran. Balar muere y, al matar a su propio abuelo materno, Lug asegura la victoria del Túatha Dé Danann. Continúa perdonando la vida de Bres y, a cambio, Bres tiene que revelar los secretos de arar, sembrar y cosechar. Cath Maige Tuired es la versión irlandesa de La guerra de los dioses, un tema indoeuropeo bien conocido de la mitología griega y escandinava y que también se puede ver en la mitología india y persa. Georges Dumézil ha interpretado este tema en términos de la estructura tripartita que postuló para la ideología protoindoeuropea. Esto comprende tres funciones: la sagrada, que incluye la soberanía, la fuerza física y una tercera función, la fertilidad, que incluye la producción de alimentos.1 En la Guerra de los Dioses, Dumézil ve una contienda entre un grupo que es competente en la primera y segunda función y uno que es competente en el tercero. El primero de estos grupos vence al segundo y lo incorpora, logrando así la competencia en las tres funciones. En la versión irlandesa, Túatha Dé Danann no incorporó realmente a los Fomoiri derrotados, pero adquirieron competencia en la agricultura cuando terminó la batalla y Lug le arrebató los secretos de arar, sembrar y cosechar de Bres (Dumézil 1968, 289-90 ). Además, Lug logra victorias sobre Núadu (que intenta excluir a Lug de la sede de la realeza en Tara), Balar (en el campo de batalla) y Bres (quien está obligado a entregar los secretos de la agricultura a cambio de su vida): en En esta secuencia, establece su preeminencia en la realeza, la fuerza física y la producción de alimentos, abarcando así los tres dominios que pertenecen a la estructura tripartita (ver “Cath Maige Tuired como mito ejemplar”, capítulo 9 de este volumen).

El reinado de Bres contrasta con el de Lug. Su relación con Túatha Dé Danann es contractual y, como ha visto Dumézil (1943, 230–41), el incumplimiento de sus obligaciones con su pueblo señala la ruptura del contrato social: un rey está obligado a mostrar generosidad a sus súbditos, y Bres se niega a hacerlo. Lo que está en cuestión aquí es la relación entre rí y túath. Había una jerarquía de reyes a principios de Irlanda, pero incluso el más poderoso de los reyes era básicamente el gobernante de un solo túath (Byrne 1973, 41). El par recíproco túath y rí es de origen indoeuropeo: la pequeña unidad tribal (* teuta¯-) gobernada por un poderoso cacique (* reg-) pertenece al léxico reconstruido del indoeuropeo (Watkins 2000, xxxiv). En Cath Maige Tuired, los Túatha Dé Danann se llaman Túatha Dé o Túath Dé, pero en aquellas partes del texto que relatan el reinado de Bres, siempre se usa el singular. Además, la elección de Bres a la realeza se describe en un lenguaje técnico jurídico: para las obligaciones que el rey debe cumplir con su pueblo, la palabra utilizada es folad, y es su fracaso a este respecto lo que incita a su túath a deponerlo (ver más "El hijo de la hermana en la literatura irlandesa temprana", capítulo 5 de este volumen). Thomas Charles Edwards (1994) ha demostrado que el tratado de derecho irlandés Críth Gablach describe un contrato entre el rey y el pueblo: el rey tiene obligaciones (folad) con su pueblo y ellos tienen obligaciones con él. Observó que es poco probable que el enfoque contractual de la realeza en Críth Gablach tenga sus raíces en el derecho canónico, "ni debe explicarse por ninguna influencia del pensamiento político griego o romano, ya que se deriva de las ideas nativas de señorío y contrato" (CharlesEdwards 1994, 119). Podemos añadir aquí que esas mismas "ideas nativas de señorío y contrato" encuentran expresión narrativa en el relato del reinado de Bres en Cath Maige Tuired. Una preocupación ideológica igualmente importante en Cath Maige Tuired es la del parentesco, y el contraste entre Lug, quien está relacionado con Túatha Dé Danann a través de su padre, y Bres, quien está relacionado con ellos a través de su madre. Bres es lo que se conoce como "hijo de la hermana" y los Túatha Dé Danann son sus parientes maternos. El poeta del siglo VIII Blathmac, hijo de Cú Brettan, hijo de Congus de los Fir Rois en lo que ahora es el condado de Monaghan, escribió extensamente sobre Cristo en verso que dirigió a la madre de Cristo, Mary (Carney 1964). Para él, Jesús era un "hijo de la hermana" de los israelitas y su muerte fue fingal, que es el crimen de matar a un miembro de la propia familia. Este fue un crimen particularmente atroz en los inicios de Irlanda, ya que era el deber de los familiares vengar la muerte de uno de sus miembros.

y esto no sería factible si el autor del crimen fuera él mismo un pariente. En Cath Maige Tuired, Bres falla a sus parientes maternos en la presentación de Blathmac de la historia de Cristo, los israelitas fallan al hijo de su hermana. Debo agregar que Blathmac también ve su muerte de Cristo como un repudio de su obligación legal hacia él como señor (ver nuevamente “El hijo de la hermana”, capítulo 5 de este volumen). El marco conceptual de Cath Maige Tuired se refleja en la forma en que un poeta irlandés del siglo VIII interpretó y presentó la vida de Cristo, y también en Críth Gablach, que Charles-Edwards (1986, 73) ha calificado como “uno de los pocas piezas destacadas de análisis social en la Europa medieval temprana ". Al menos algunos de los contenidos de Cath Maige Tuired fueron heredados de la tradición oral, pero la ideología que expresa fue claramente de vital importancia en la comunidad cristiana alfabetizada de la Irlanda primitiva.

El Ciclo del Ulster celebra las hazañas de los guerreros de los Ulaid (Ulstermen), y especialmente los de Cú Chulainn. El rey de Ulster es Conchobor, y su corte está en Emain Macha (ahora Fuerte Navan, cerca de Armagh). Existe un estado de guerra endémica entre los hombres del Ulster y la gente de Connacht que están gobernados por Ailill y Medb, su corte está en Crúachu (ahora Rathcroghan en el condado de Roscommon). La fecha tradicional de los héroes del Ulster es el siglo antes de Cristo. La pieza central del ciclo es Táin Bó Cúailnge, “The Cattle-Raid of Cooley”, a menudo referido como el Táin (TBC I Kinsella 1970). Habla de una invasión de Ulster por un gran ejército ("los hombres de Irlanda") liderado por Medb y Ailill, su propósito es sacar al Toro Pardo de la península de Cooley en lo que ahora es el condado de Louth. La incursión dura los tres meses de invierno durante este tiempo los hombres de Ulster están debilitados, y su defensa recae en Cú Chulainn. Agrupados alrededor del Táin hay un grupo de cuentos previos (remscéla), que brindan información de fondo sobre las circunstancias en las que tuvo lugar el allanamiento y los personajes que estuvieron involucrados en ambos bandos. Uno de los cuentos previos es Compert Con Culainn, “Cómo se engendró Cú Chulainn” (trad. Kinsella 1970, 21-25). Cú Chulainn tuvo un padre divino, Lug, y uno humano, Súaltaim. Según su relato de nacimiento, algunos pájaros visitaron Emain Macha y devoraron su vegetación hasta las raíces. Los hombres del Ulster persiguieron a los pájaros, lo que los llevó a Bruig na Bóinne (Newgrange y monumentos asociados en la curva del Boyne). En

La literatura irlandesa primitiva Bruig na Bóinne es una localización del Otro Mundo. Un niño nació durante la noche y la hermana de Conchobor, Dechtine, se lo llevó a Emain. El niño murió, y Lug se le apareció a Dechtine en un sueño diciéndole que él era el padre del niño y que había implantado al mismo niño en su útero. Le dijo que el niño se llamaría Sétantae. Cuando Dechtine estaba visiblemente embarazada, Conchobor la desposó con Súaltaim. Estaba avergonzada de irse embarazada a la cama de su marido y abortó al niño. Luego se acostó con Súaltaim: volvió a concebir y dio a luz un hijo, Sétantae, que más tarde recibió el nombre de Cú Chulainn. Este es uno de los más notables de los muchos comperta irlandeses (Rees y Rees 1961, 213–43). El héroe tiene una triple concepción. Es engendrado por primera vez en Bruig na Bóinne por Lug sobre su consorte del Otro Mundo sin nombre, luego en Emain por Lug sobre Dechtine y finalmente por Súaltaim sobre Dechtine. En la primera concepción, los padres son ambos divinos en la tercera ambos son humanos. En la segunda concepción, el padre es divino y la madre humana. Vemos en esta secuencia cómo el héroe media en la oposición entre dios y hombre. Se ha demostrado que la vida de muchos héroes tradicionales sigue una trama o patrón en gran medida uniforme, que a veces se denomina biografía heroica. La concepción y el nacimiento del héroe es una parte esencial del patrón. Otros episodios de la heroica biografía de Cú Chulainn son sus “Boyhood Deeds”, que se relatan en el transcurso de la redada de ganado en el Táin Tochmarc Emire, “The Wooing of Emer”, que cuenta cómo superó formidables obstáculos para ganar la mano de Emerge en matrimonio Serglige Con Culainn, "La enfermedad de Cú Chulainn", que trata sobre sus aventuras en el Otro Mundo y la historia de su muerte violenta. Hemos visto que el padre de Cú Chulainn, Lug, fue un héroe entre los dioses, y que se distinguió como rey, como guerrero y en el ámbito de la producción de alimentos. Cú Chulainn, en cambio, es un héroe marcial. Las viejas palabras para tal héroe “expresan las nociones de furia, ardor, tumescencia, velocidad. El héroe es el furioso que posee su propia energía tumultuosa y ardiente ”(Sjoestedt 1949, 58-59). Este aspecto del héroe se expresa de manera más dramática en la ríastrad de Cú Chulainn, la distorsión física que se apodera de él cuando está enojado, y para la cual Kinsella usa el término inspirado "espasmo de distorsión". El espíritu marcial del ciclo del Ulster también se ve en el culto al lobo que subyace a los nombres: el rey, Conchobor, es el "Sabueso / Deseador de Lobos", el gran guerrero Conall (Cernach) es

el "Sabueso / Lobo-Poderoso", y el propio Cú Chulainn es el "Sabueso / Lobo de Culann". Uno de los episodios iniciáticos de "Boyhood Deeds" cuenta cómo Sétantae se enfrentó a un feroz masti ff y lo mató con sus propias manos. El héroe asume el papel y el nombre del sabueso vencido: de ahora en adelante es "El sabueso de Culann". Cú Chulainn recibió su formación como guerrero del Scáthach amazónico. Es un maestro supremo de las artes marciales, con un formidable repertorio de "hazañas" (TBC I, 173). En el transcurso de su defensa del Ulster, Cú Chulainn se enfrenta a varios oponentes en combate singular, pero el mayor de ellos es su hermano adoptivo Fer Diad. Él también fue entrenado por Scáthach, y en su encuentro en el Táin los hermanos adoptivos realizan las hazañas que aprendieron de ella. Al final, Cú Chulainn logra la victoria usando una hazaña que solo él le enseñó: el despliegue de una extraña arma conocida como gae bolga que ingresa a un cuerpo como una sola púa, pero una vez dentro se convierte en veinticuatro. Destaca tanto por sus palabras como por sus hechos: en los combates individuales, muestra su destreza verbal, así como su coraje y habilidad. Anhela la fama por encima de todo: siempre que su nombre viva después de él, se contentará con una vida corta. Pero su motivación en el Táin está lejos de ser puramente egoísta. Es ferozmente leal al hermano de su madre. Los hombres de Ulster son uno con Cú Chulainn en su condalbae (amor por los parientes), y creo que eso es lo que determina el resultado de la redada de ganado, trayendo la victoria a los hombres del Ulster sobre los invasores.

Finn mac Cumaill (Mod. Ir. Fionn Mac Cumhaill) es el líder de una banda (o bandas) de cazadores-guerreros. La palabra irlandesa para tal banda era fían, y es de ahí que el Ciclo Feniano (Early Ir. Fíanaigecht, Mod. Ir. Fiannaíocht) deriva su nombre. Relata las hazañas de Finn y las de sus seguidores mientras cazan, luchan, realizan redadas y viven una vida nómada al aire libre. A veces se le llama ciclo finlandés, y otro nombre más es el ciclo osiánico, en honor al hijo de Finn, Oisín, cuya forma gaélica escocesa es Oisean. Los textos más antiguos, muy breves, datan del siglo VII en adelante. El siglo XII vio la composición de Acallam na Senórach, “El coloquio de los hombres antiguos”, y la formación de una balada literaria sobre la Fíana. Ann Dooley y Harry Roe han traducido recientemente Acallam na Senórach como Tales of the Elders of Ireland (1999). Se siguieron componiendo baladas y poemas después del siglo XII y allí

También eran nuevos cuentos en prosa. El material feniano está abundantemente representado en la tradición popular del siglo XX. Este se convertiría en el más conocido de los ciclos fuera de Irlanda y Escocia, gracias al escocés James Macpherson. Publicó dos obras, Fingal (1762) y Temora (1763), y afirmó que fueron traducidas de poemas épicos compuestos por "Ossian" en los siglos III y IV d.C. Mientras que se produciría un vigoroso debate sobre la autenticidad de estas obras. , disfrutaron de una enorme boga en la Europa romántica, y los nombres de Fingal (la versión de Finn de Macpherson), Ossian y Oscar, el hijo de Ossian, fueron ampliamente conocidos en el siglo XIX (Knott y Murphy 1966, 145–46). A Finn se le asignó un lugar en la historia sintética que se inventaba en las escuelas irlandesas: se dice que fue capitán de la soldadesca profesional de Cormac mac Airt a principios del siglo III d.C., señala Gerard Murphy (Knott y Murphy 1966, 147). - 48) que tanto las historias más antiguas sobre Finn como el folclore moderno apuntan definitivamente a que Finn había sido originalmente una figura mitológica, y muestra que Finn es comparable en algunos aspectos importantes al dios Lug. Así como Lug se opone al Balar de un solo ojo, cuyo ojo solía quemar todo lo que miraba directamente, Finn también tiene como principal oponente a Áed, quien fue apodado Goll: Áed significa "fuego" y Goll significa "tuerto". La oposición de Finn a lo que Rees y Rees han llamado "un quemador malévolo sobrenatural" (1961, 66) es un elemento recurrente en el ciclo.Una de las manifestaciones de este quemador es Aillén mac Midna quien, soplando fuego de su boca, quemaba a Tara cada Samain (Halloween). Finn mata a Aillén cuando está a punto de escapar a una "Vivienda del Otro Mundo" (Dooley y Roe 1999, 52 - 54). Otro punto de comparación, que ha sido señalado por Alwyn y Brinley Rees, es que Finn expulsa del síd de Almu a su abuelo materno, Tadg hijo de Núadu, quien fue responsable del asesinato del padre de Finn por Goll / Áed, y que en En los cuentos registrados en el período moderno, Balar (quien, se recordará, es el abuelo materno de Lug) es responsable de la muerte del padre de Lug.2 Al igual que Cú Chulainn, a Finn se le atribuyen una serie de "hechos de la infancia" (Nagy 1985, pág. 209-18), para lo cual dependemos de lo que Murphy describe como el “relato valioso pero mal construido” de un texto incompleto en un manuscrito del siglo XV (Knott y Murphy 1966, 156). Finn, se nos dice, nació después del asesinato de su padre, y fue criado en secreto en la naturaleza por dos mujeres guerreras (fénnidi) porque su vida era

en peligro. Triunfa en los concursos con otros muchachos, se muestra superior a sus mayores en la caza de ciervos, adquiere armas y vence a una bestia salvaje. Venga el asesinato de su padre y adquiere el tesoro de su padre. Luego pasa a adquirir sabiduría: estudia el oficio de la poesía con Finn Éices ("Finn the Poet"). Un día se quema el pulgar con el “salmón de la sabiduría” y cuando se muerde el pulgar se le revela la verdad. El "pulgar de la sabiduría" es suyo desde entonces. Le espera otra aventura decisiva: mata a Aed, hijo de Fidga, con una lanza venenosa que ha adquirido de Fíacail ("Tooth") hijo de Conchenn ("Doghead"), una lanza que, si se deja en el síd, podría causar rabia en la tierra. Esta es la aventura de Finn en Samain: actúa cuando los síde están abiertos y el asesino Aed pasa de un síd a otro. Finn adquiere la lanza como recompensa por su maravillosa hazaña. Los “hechos de la infancia” de Cú Chulainn y de Finn los definen como héroes. Y vemos en estas aventuras que el heroísmo de uno será muy diferente al del otro. Como ha demostrado Nagy (1984), las "Boyhood Deeds" de Cú Chulainn tienen que ver con la integración del héroe en la sociedad del Ulster, mientras que las de Finn enfatizan su carácter extra-social. Sjoestedt hizo una distinción entre "el héroe de la tribu" (Cú Chulainn) y "los héroes fuera de la tribu" (los fían-guerreros). Esta distinción ha ganado una amplia aceptación, y conviene citar con cierta extensión las palabras de Sjoestedt: Pasando de la leyenda de Cú Chulainn a las leyendas de la Fíana, uno tiene la impresión de entrar en un mundo heroico que no sólo es diferente al de que mueve el héroe tribal, pero irreconciliable con él. Los dos cuerpos de la tradición tienen algunas concepciones en común: la misma fusión de guerrero y mago en la persona de los heromagos, el mismo ir y venir constante entre el mundo de los hombres y el mundo de la Síde, entre lo sagrado y lo profano. Pero en otros aspectos el contraste parece completo. No es meramente una diferencia de carácter formal, detalles de modales, técnicas de guerra, aquí a pie o a caballo, allá en un carro hay una diferencia de función. . . de la posición que ocupa el héroe en la sociedad y en el mundo. Cú Chulainn encuentra su lugar con bastante naturalidad, aunque es un lugar dominante, en la sociedad celta tal como la conocemos no solo por las sagas sino también por la historia. . . . Finn con sus bandas de guerreros (fíana) está por definición fuera de las instituciones tribales: es la negación viva del espíritu que las domina. (Sjoestedt, 1949, pág. 81).

La investigación reciente ha explorado hasta qué punto las fíannas, la actividad de los fían, se encuentra fuera de las instituciones tribales, y esta exploración se ha centrado principalmente en díberg, que tiene el significado de "bandolerismo", y en irlandés antiguo denota en particular la actividad de los organizados. bandas de asesinos que tenían su propio código de conducta, que implicaba un voto de maldad y el uso de marcas diabólicas. McCone (1986, 6) sugiere que “las fíannas denotaban actividad fían en general, mientras que díberg tenía una referencia más especializada a un aspecto particularmente desagradable que los primeros eclesiásticos solían enfatizar para desacreditar a la institución en su conjunto”. También ha notado que en algunas fuentes no se hace una diferencia significativa entre ser miembro de un fían y la práctica de díberg (McCone 1986, 4-5). Una de esas fuentes es "La destrucción del albergue de Da Derga", de la que hablaré a continuación.

Entre los muchos reyes que figuran en los Ciclos de los Reyes, Cormac mac Airt y Conaire Mór, dos reyes legendarios de Tara, son de especial interés. Cormac, hijo de Art y nieto de Conn de las Cien Batallas, es un antepasado de prestigio de Uí Néill y el rey ideal de la tradición irlandesa (Ó Cathasaigh 1977). En su relato de nacimiento se nos dice que fue concebido en vísperas de la batalla prehistórica de Mag Mucrama, en la que Art y su aliado de Munster, Éogan, fueron asesinados por Lugaid Mac Con, quien se apoderó de la realeza de Tara. El niño es secuestrado por una loba, que lo cría con sus cachorros. Más tarde es rescatado y devuelto a su madre junto con los cachorros. Un día, Lugaid Mac Con pronuncia un juicio falso. El jardín de la reina ha sido despojado de su tela por unas ovejas propiedad de otra mujer. Lugaid decreta que las ovejas deben ser confiscadas. Cormac mac Airt, que está presente, objeta, diciendo que sólo se debe perder la lana, según el principio de “una esquila por otra”: la lana volverá a crecer y la lana también. El juicio de Cormac ejemplifica a fír flathemon, "la verdad y la justicia de un gobernante", y es elegido para el reinado de Tara en lugar de Lugaid. El reinado de Cormac es una Edad de Oro de paz y abundancia en Irlanda. El papel central de fír flathemon en la ideología irlandesa de la realeza, que se expresa en forma narrativa en los cuentos de Cormac, también se refleja en las leyes y en los textos de sabiduría, y sobre todo en Audacht Moraind, "El testamento de Morann". (Kelly 1976). Este es un ejemplo del género del siglo VII conocido como Speculum Principum ("Espejo de los príncipes"). Consiste en un consejo supuestamente enviado por el legendario juez Morann mac Moín a Feradach

Encuentra a Fechtnach, que está a punto de ser nombrado rey. Mucho de lo que Morann tiene que decir concierne a fír flathemon: mantiene las plagas y los relámpagos alejados de la gente, y asegura la paz y la prosperidad en el reino, así como la abundancia de leche, maíz y pescado, y fertilidad entre la gente. La trágica historia de Conaire Mór ("el Grande") se cuenta en Togail Bruidne Da Derga, "The Destruction of Da Derga's Hostel" (traducción de Gantz 1981, 60-106), un texto compuesto compilado, probablemente en el siglo XI, de materiales anteriores, tal vez incluyendo dos versiones de la historia del siglo IX. Gran parte de la historia está dedicada a las circunstancias que llevaron a la muerte de Conaire en la morada del Otro Mundo (bruiden) de Da Derga, pero, sin embargo, es una biografía de Conaire, que trata a su vez de su concepción y nacimiento, su infancia, su elevación a la realeza, los años dorados de su reinado y los acontecimientos que llevaron a su muerte. Las circunstancias de la concepción y el nacimiento de Conaire indican que está destinado a la grandeza. La madre del héroe es una virgen, de condición humilde pero no de ascendencia, a quien deliberadamente se le dificulta el acceso. Sin embargo, está dominada por un pájaro que asume forma humana. Él duerme con ella y le dice que un hijo, Conaire, nacerá de su encuentro. Y así sucede. Mientras tanto, Etarscélae, rey de Tara, ha tomado a la mujer como su esposa, y Conaire se cría como el hijo de Etarscélae. Está acogido con los tres hijos de un fían-guerrero llamado Donn Désa. Cuando Etarscélae muere, Conaire recibe la visita de Nemglan, un hombre pájaro que se declara rey de los pájaros del padre de Conaire. Le dice a Conaire que vaya a Tara desnudo y con un cabestrillo. Conaire lo hace, y mientras tanto se les ha revelado a los sabios que el futuro rey llegará a Tara de esta manera. La gente de Tara cuestiona la revelación, con el argumento de que Conaire es demasiado joven para ser rey. Conaire les asegura que su juventud no es un obstáculo, y luego lo aceptan con entusiasmo como su rey. En este punto se nos da una lista de los tabúes de Conaire Mór, enumerando ciertas acciones que debe evitar en su reinado. Los primeros años del reinado de Conaire se describen como una época dorada de grandes recompensas. Pero una amenaza para estas condiciones paradisíacas surge cuando los hermanos adoptivos de Conaire, los hijos de Donn Désa, añoran el robo y el robo y el bandidaje y el asesinato que solían cometer su padre y su abuelo. Ponen a prueba el temple del rey permitiéndose el robo. Cuando esto se llama la atención del rey, se niega a castigarlos. Y así se animan a avanzar en la delincuencia del robo al bandolerismo (díberg). Ahora bien, uno de los tabúes que se impusieron a Conaire era que no debería haber ningún díberg durante su reinado. Él ha traído

sobre la infracción de uno de sus tabúes al no actuar contra sus hermanos adoptivos cuando se habían involucrado en el delito menor de robo. Conaire se plantea más dificultades cuando sus hermanos adoptivos y sus compañeros en el crimen de bandidaje son llevados ante él para que los juzgue. Decreta que sus hermanos adoptivos deben ser liberados, pero que los demás deben morir. Inmediatamente reconoce que se trata de un juicio falso y lo revierte. Destierra a todos los bandidos en el extranjero. Tan pronto como se dictó el juicio del rey y los bandidos se fueron, escuchamos que la paz perfecta que se había disfrutado durante el reinado de Conaire se ha derrumbado. Conaire se encuentra en circunstancias que lo impulsan a transgredir los tabúes que le quedan. Toma un camino que lo lleva a su perdición en el bruiden. Se encuentra con varios seres malévolos del Otro Mundo en el camino y, mientras tanto, sus hermanos adoptivos y sus aliados regresan a Irlanda y atacan a Conaire en el bruiden que prendieron fuego tres veces. A Conaire le cortan la cabeza y, cuando por fin se le da un trago de agua a la cabeza cortada, Conaire muere. La tragedia de Conaire es que permitió que el amor por sus hermanos adoptivos lo desviara de su deber como rey. En este sentido, él está en contraste con ellos: ellos también lo aman, pero su primera preocupación es su llamado heredado como bandidos, y su principal lealtad es hacia sus compañeros bandidos, quienes insisten en que Conaire sea ejecutado. El hecho de que Conaire coloque sus sentimientos personales por encima de los requisitos de su oficina también contrasta con la disposición de Cú Chulainn en el Táin de matar a su amado hermano adoptivo Fer Diad cuando los intereses de Ulster están en juego. Los primeros narradores irlandeses estaban fascinados por los misterios trascendentales del nacimiento y la muerte. Me gustaría terminar con una anécdota de triple muerte que se narra (en latín) en la Vida de Colum Cille de Adomnán: Una vez, este sacerdote llamado Findchán, un soldado de Cristo, trajo consigo de Irlanda a Gran Bretaña a un hombre de la raza de Ulster y de linaje real pero vistiendo un hábito de clérigo. Su nombre era Áed Dub, y se pretendía que permaneciera durante varios años como peregrino en el monasterio de Findchán. Este Áed Dub había sido un hombre muy ensangrentado y había matado a muchas personas, entre ellas Diarmait mac Cerbaill, ordenado por la voluntad de Dios como rey de toda Irlanda. Este mismo Áed, después de haber pasado algún tiempo en peregrinación, fue ordenado sacerdote en el monasterio de Findchán, pero la ordenación fue inválida a pesar de que se había traído un obispo. Esto se debió a que el obispo no se había atrevido a poner su mano sobre la cabeza de Áed.

hasta que Findchán (quien tenía un amor carnal por Áed) primero puso su mano derecha sobre su cabeza en confirmación. Cuando más tarde se dio a conocer esta ordenación al santo, se enfermó, pronunciando entonces este terrible juicio sobre Findchán y Áed, ahora ordenados, diciendo: “Esa mano derecha que Findchán, contra la ley de Dios y de la Iglesia, puso sobre la cabeza de un hijo de perdición pronto se pudrirá. Le dará un gran dolor, y estará muerto y enterrado antes que él, aunque vivirá muchos años después de que su mano sea enterrada. Áed, sin embargo, que fue ordenado de manera inadecuada, volverá como un perro a su vómito, volverá a ser un sanguinario asesino y al final, asesinado por una lanza, caerá de la madera al agua y morirá ahogado. Se merecía ese final de vida hace mucho tiempo por matar al rey de toda Irlanda ". La profecía del hombre bendito acerca de ambos se cumplió. Primero, el puño derecho del sacerdote Findchán se pudrió y lo precedió en la tierra, siendo enterrado en la isla llamada Ommon. El hombre mismo, de acuerdo con las palabras de San Columba, vivió durante muchos años. Áed Dub, sacerdote solo de nombre, volvió a su antigua maldad y, atravesado por una lanza traicionera, cayó de la proa de un barco a las aguas de un lago y pereció. (Sharpe 1991a, 138–39) En los cuentos irlandeses de triple muerte se comete un delito, hay una profecía de que el delincuente morirá de tres formas diferentes y, a su debido tiempo, la profecía se cumple. En esta breve anécdota Áed Dub termina de cuatro maneras: comete regicidio, está mal ordenado, tiene mucha sangre en las manos y comete un pecado sexual. Estas ofensas se pueden interpretar en términos de las funciones dumézilianas: el regicidio y la ordenación indebida son pecados en el dominio del sagrado uso excesivo de la fuerza física es un pecado de la segunda función y la sexualidad se asigna a la tercera. Y el castigo se ajusta al crimen: una gran cantidad de evidencia respalda la opinión de que caer por el aire, ser atravesado por una lanza y ahogarse también pertenecen a la primera, segunda y tercera funciones (Sayers 1992 ver también “The Threefold Death, ”Capítulo 7 de este volumen). Esta anécdota es interesante en todo tipo de formas, pero no es la menor de ellas el uso de una anécdota trifuncional simétrica de la muerte triple como evidencia del poder profético de un gran santo irlandés. Colum Cille, como hemos visto, se asocia especialmente con la confluencia de la tradición nativa y la cultura monástica. Es apropiado que la Vida escrita aproximadamente un siglo después de su muerte contenga un producto tan notable de esa confluencia.

La semántica del síd (1 9 7 7 - 7 9)

La aparición en irlandés antiguo del par formalmente idéntico 1 síd / síth "colina o montículo del otro mundo" y 2 síd / síth "paz", naturalmente invita a la especulación sobre si están relacionados etimológicamente. Stokes1 sugirió plausiblemente que las palabras pueden haber venido de la misma raíz (* sed-), pero no fue tan lejos como para afirmar que en última instancia eran una y la misma. Pokorny2 parece haber sido el primero en afirmar que estos homónimos eran originalmente idénticos, y comparó el asentamiento inglés. El asunto ha sido retomado en el fascículo reciente del diccionario etimológico: 3 los editores notan la sugerencia de que las dos palabras son idénticas en origen, pero (como los editores de DIL, s.vv.) no se comprometen a o en contra. Continúan diciendo que la homonimia ha dado lugar en la tradición nativa a los "jeux de mots", refiriéndose a modo de ejemplo a la línea LU 9999. Aquí están siguiendo a Thurneysen, 4 tanto al plantear el punto como al aducir este 19

ejemplo, que es una oración del antiguo texto irlandés antiguo Echtrae Chonnlai.5 Este texto es de primera importancia como expresión de la concepción irlandesa del Otro Mundo, y la oración en cuestión proporcionará un punto de partida conveniente para un estudio de la semántica de nuestros dos homónimos. Pero hay que considerarlo de nuevo, ya que ninguno de sus editores modernos reconoce la existencia del juego de palabras que Thurneysen vio en el texto6. Lamentablemente, ninguno de ellos da sus razones para rechazarlo. La oración relevante ocurre en la secuencia inicial del texto. Lo que sucede es que Connlae ve que “una mujer con un atuendo maravilloso” se le acerca y le pregunta de dónde ha venido. Esta es su respuesta: 7 Vengo de las Tierras de los Vivientes, un lugar en el que no hay muerte ni pecado ni transgresión. Disfrutamos de fiestas duraderas sin trabajo y de paz (caínchomracc) sin contiendas. Síd már i táam, conid de suidiu no-nn-ainmnigther áess Síde. Si esta última oración estuviera divorciada de su contexto, sin duda se traduciría síd como "Otro mundo (vivienda)" o algo parecido, y así es como lo toma Pokorny: "Ein grosser Elfenhügel ist's, in dem wir wohnen, deshalb nennt man uns das Síd-Volk. ”8 El“ jeu de mots ”surge de permitir que el contexto dicte aquí una interpretación diferente del síd, como en la traducción de Thurneysen:“ wir leben in grossem frieden (síd) deshalb nennt man uns síd-leute ”. 9 Así, siguiendo a Pokorny, síd puede tomarse como una glosa, por así decirlo, sobre “Las tierras de los vivos” y, de hecho, el dominio del Otro Mundo en cuestión se llama Síd mBoadaig más adelante en el texto (§5). La traducción de Thurneysen, por otro lado, implica que síd már i táam extiende la referencia a "paz sin conflictos". Es imposible estar absolutamente seguro de las intenciones del autor, pero hay buenas razones para suponer que aquí hay un juego de palabras deliberado. Primero, está el punto general de que los literatos irlandeses eran muy dados a los juegos de palabras, especialmente en la explicación de nombres, de modo que la mera posibilidad de un juego de palabras en un contexto “etimológico” de este tipo es suficiente para sugerir que es deliberado. En segundo lugar, es probable que el autor de Echtrae Chonnlai hubiera querido explotar la ambivalencia del síd, ya que el Otro Mundo es un tema principal de su historia: Oskamp sostiene que su "motivo principal" es "la oposición entre este mundo y el otro mundo". , y entre mortales e inmortales. ”10 Finalmente, el propósito de esta nota es mostrar que existe un nexo semántico entre las dos denotaciones de síd,

y esto difícilmente podría ser un terreno desconocido para alguien tan versado en la tradición irlandesa como lo hubiera sido el autor de Echtrae Chonnlai.En cualquier caso, sí identifica explícita e inequívocamente la paz (caínchomracc cen debuith) como una condición del Otro Mundo, de modo que negarle un juego de palabras aquí sería tanto como decir que no era consciente de la ambivalencia del síd. Sospecho que el juego de palabras original era sobre áess síde como gente del Otro Mundo y gente de paz, y que síd már i táam puede no haber aparecido en el texto original. La lectura de suidiu, en la que tanto Thurneysen como Pokorny basan su interpretación de la oración, está bien fundada en los manuscritos de la Versión I. Por otro lado, dos de los manuscritos de esa versión dicen respectivamente desuidib (YBL2) y ti suigib ( Egerton 88, para di suidib), mientras que ambos manuscritos de la Versión II tienen desuidib. Esto indica que de suidib puede ser la lectura original. Además, es difícil ver por qué de suidib debería haber sido sustituido por de suidiu en este contexto, mientras que el cambio opuesto puede explicarse fácilmente. Volvería sobre el desarrollo de la siguiente manera. (1) La descripción de la mujer de las Tierras de los Vivientes fue como se tradujo arriba, y fue seguida por conid de suidib. . . , “Es por eso. . . , ”Donde suidib se refiere a las fiestas y la paz que se disfruta en el Otro Mundo. (2) Síd már i táam se insertó como una glosa sobre caínchomracc lenn cen debuith. La manía irlandesa por glosar textos no fue menos marcada que su devoción por los juegos de palabras, y los elementos que se originaron como glosas fueron incorporados con frecuencia en los textos por copistas posteriores. Síd aparece en otros lugares como una glosa sobre caínchomracc, 11 y aparte de eso, el glosador podría haber sentido que ese síde no fue explicado con suficiente claridad o explícita por el texto sin glosar. Además, tal origen para síd már i táam podría explicar su sintaxis peculiar.12 (3) Una vez que esta glosa se incorporó al texto principal, habría sido natural considerar aquí síd como una explicación de áess síde: de ahí la sustitución De suidiu 'por ese motivo.' Cualquiera que sea la forma que elijamos para leer el texto, una conexión entre la paz y el Otro Mundo se establece claramente en Echtrae Chonnlai, y aunque los áess síde son sin duda llamados así porque son habitantes del Otro Mundo, Se verá en lo que sigue que "gente de paz" no sería una designación menos adecuada. Además de ser un cuento del Otro Mundo, Echtrae Chonnlai pertenece a la literatura de la realeza, al menos por estar apegado a Dál Cuinn: Connlae es hijo del epónimo Conn, quien también desempeña su papel en la historia. La clave de la semántica de síd se encuentra en el papel central del rey en irlandés.

ideología política, una visión bastante consistente de la cual surge de las sagas, las leyes y la literatura sapiencial.13 El rey es el centro del cosmos: la característica distintiva del rey justo y recto se llama fír flathemon (lit., “ la verdad del príncipe ”), y cuando el rey está poseído de esto, todo está bien en su mundo. La doctrina sobre el fír flathemon se expone en el célebre texto de sabiduría Audacht Moraind, cuya primera recensión, que se cree que data del siglo VII, ha sido editada por Fergus Kelly.14 Gran parte de la misma doctrina encuentra expresión narrativa en algunos de los cuentos de reyes, en particular los de los legendarios reyes de Tara, Cormac mac Airt y Conaire Mór. Dos puntos son relevantes para la presente discusión: primero, que la realeza legítima tiene su origen en el Otro Mundo y, segundo, que el reinado del rey justo está marcado por la paz (así como por la abundancia) en la tierra. Eso equivale a decir que 1 síd denota la fuente de fír flathemon y 2 síd su síntoma. Por supuesto, no es nada extraordinario que se espere que un estado de paz interna caracterice a una tierra gobernada por un rey digno, y encontramos la debida referencia a esto en Audacht Moraind: “Es a través de fír flathemon que el gobernante asegura la paz (síd), la tranquilidad, la alegría, la tranquilidad y la comodidad. ”15 Si bien esto puede parecer bastante común como observación general, a continuación argumentaré que las descripciones detalladas del estado de paz asegurado a través de fír flathemon son de particular importancia. Pero primero, habiendo visto la evidencia de Audacht Moraind de que 2 síd era un síntoma de fír flathemon, debo establecer que se consideraba que el Otro Mundo era su fuente. El propio Audacht Moraind no dice nada sobre este punto, pero la dimensión de la realeza del Otro Mundo está abundantemente documentada en otras partes de la literatura irlandesa. Por razones de espacio, me limitaré aquí a discutir dos textos que, aunque de carácter muy diferente, muestran que el rey deriva su legitimidad del Otro Mundo. Son Echtrae Chormaic y Togail Bruidne Da Derga, y se relacionan respectivamente con Cormac mac Airt y Conaire Mór, dos reyes que "ejemplifican de manera especial la función de los reyes prehistóricos de Tara". 16 La aventura del Otro Mundo de Cormac, Echtrae Chormaic, 17 cuenta cómo Cormac sale en busca de un extraño que se ha llevado a la hija, al hijo y a la esposa de Cormac. Cae una gran niebla y Cormac se encuentra solo en una llanura. Después de haber presenciado una serie de maravillas, Cormac entra en un palacio donde es recibido por un guapo guerrero y una hermosa niña. Por la noche llega un hombre con un cerdo que sólo se puede asar si se dice la verdad.

cada cuarto. Se dicen tres verdades, y luego es el turno de Cormac. Cormac cuenta la historia de su esposa, hijo e hija, y luego se descubre que todo el cerdo está terminado. La familia de Cormac le es devuelta, el guerrero le entrega una copa de oro que distingue la verdad de la falsedad, y le entrega una rama mágica. Revela que es Manannán mac Lir, rey de Tír Tairngiri "La Tierra de la Promesa", y que fue para mostrarle a Cormac Tír Tairngiri que lo llevó allí. A la mañana siguiente, cuando Cormac se levanta, se encuentra en Tara con su esposa, su hijo y su hija, y la copa de oro y la rama. No podría haber una explicación más clara, en términos de la tradición irlandesa, de la dimensión de la realeza del Otro Mundo. La cualidad (fír) que caracteriza al rey digno reina suprema en el Otro Mundo: el asado del cerdo ejemplifica el Acto de la Verdad, basado en la creencia en el poder mágico de la verdad. historia verdadera él demuestra ser digno de la realeza. Además, al adquirir una copa mágica que puede distinguir la verdad de la falsedad, y que, según nos dicen, no sobrevive después de la muerte de Cormac, adquiere su atributo funcional como un rey digno y justo. Por último, la esposa de Cormac, Eithne Thóebf˙ota, 19 es una versión de la diosa ctónica de la soberanía, de modo que al llevarla de regreso del Otro Mundo, Cormac está en efecto validando su título a la realeza.20 Puedo agregar que en Baile in Scáil 21 el tema del Otro Mundo como fuente de la realeza se encuentra en relación con el abuelo de Cormac, Conn, y en Echtrae Airt 22 se asocia con el padre de Cormac, Art. El relato del origen del reinado de Conaire Mór en el Otro Mundo, tal como lo encontramos en Togail Bruidne Da Derga (TBDD), 23 es muy diferente del anterior, pero su importancia general es la misma. Aunque la mayor parte de TBDD está dedicada a su caída, la historia es en realidad una biografía de Conaire, que trata a su vez de su concepción y nacimiento, su infancia, su elevación a la realeza, los años dorados de su reinado y el cambio sólo entonces. a la trágica historia de su perdición. Conaire ya está marcado por la grandeza por la forma de su concepción y nacimiento. Aunque se crió como hijo de Etarscélae, rey de Tara, este último no es su padre biológico. Su madre Mess Búachalla es nieta del rey Echaid Feidlech y de la bella Étaín que nació en un síd. La noche antes de casarse con Etarscélae, Mess Búachalla ve un pájaro en el tragaluz que se acerca a ella. El pájaro deja su "piel de pájaro" en el suelo y la viola. Él le dice que quedará embarazada de él y tendrá un hijo (que no debe matar pájaros), y que Conaire

debería ser su nombre. La profecía se cumple. Y más tarde, cuando Etarscélae muere y se debe elegir un sucesor para él, el joven Conaire recibe instrucciones de Nemglan, "el rey de los pájaros de tu padre", y, habiendo actuado en consecuencia, Conaire es proclamado rey. Por lo tanto, es el hombre pájaro, claramente un personaje del Otro Mundo, quien llama a Conaire a su destino como rey. Nemglan impone una serie de mandamientos judiciales (o "tabúes") sobre Conaire, que constituyen de hecho un contrato con el Otro Mundo. Mientras Conaire observe estos mandatos, su reinado (ind nfl˙aith, “el reino de los pájaros”) es prodigiosamente próspero, y está marcado por la abundancia, la paz y la amistad entre su pueblo y el buen tiempo. El relato de TBDD sobre la elección de Conaire Mór, como espero mostrar en un artículo futuro, refleja un escenario ritual que comprende tres partes: designación por los dioses, reconocimiento por los sabios y aceptación por el pueblo. Esta es también la estructura de la elección del antiguo rey hindú Prthu, según lo analizó Dumézil.24 La comparación no termina ahí, ya que Prthu, como Conaire, consulta a los sabios, está instruido en los deberes de un rey, y su El reinado también fue una Edad de Oro. Sin embargo, para los propósitos actuales, ha sido suficiente aislar para prestar atención a la intervención del Otro Mundo en la elevación de Conaire a la realeza. Ambos reyes, entonces, son representados con su realeza aprobada por personajes del Otro Mundo: Cormac por Manannán mac Lir, Conaire por Nemglan. Y a ambos se les atribuye explícitamente haber provocado un estado de síd 'paz': de Cormac se dice que hubo síth n-oll co rían ina ré, “gran paz hasta el mar en su reinado” 25 de Conaire nosotros se dice en TBDD que hubo una paz perfecta en su reinado (lánsíth i nÉrinn i flaith Conaire, línea 229). Estos reyes ejemplifican el nexo fuente y síntoma del cual la homonimia de síd proporciona el correlativo léxico. En este punto surge una conexión adicional entre 1 síd y 2 síd, ya que el reino que disfruta de paz interna refleja en cierta medida las condiciones del Otro Mundo tal como se establecen en textos como Echtrae Chonnlai e Immram Brain.26 Las condiciones ideales disfrutadas durante el reinado de Conaire Mór se describen a continuación en TBDD (líneas 182 ff.): Ahora había en su reinado grandes recompensas, es decir, siete barcos en cada junio de cada año que llegaban (?) a Inber Colbtha, y roble- mástil hasta las rodillas en cada otoño, y. . . tal abundancia de paz (caínchomracc) que ningún hombre mató a otro en Irlanda durante su reinado. Y

a todos los hombres de Irlanda la voz de sus semejantes les parecía tan dulce como las cuerdas del arpa. Desde mediados de primavera hasta mediados de otoño, ningún viento movió la cola de una vaca. Su reinado no fue ni atronador ni tormentoso. Hay una descripción similar más adelante en el texto (líneas 487 ff.), Donde se describe nuevamente el buen tiempo y la abundancia natural de su reinado. Aquí se dice que “[e] n su reinado, a todo hombre de Irlanda le parece que la voz de su prójimo es dulce como las cuerdas de un arpa debido a la excelencia de la ley y la paz (ar febus na cána 7 in tsída 7 en chaínchomraic) que se obtienen en toda Irlanda ". Estos pasajes describen la Edad de Oro disfrutada en el pasado mítico. Es significativo que ninguno de ellos esté modelado estilísticamente sobre los relatos clásicos del Otro Mundo: si lo fueran, tendríamos derecho a sospechar que teníamos que ver con un topos literario, tomado del echtrai y el immrama. Además de las diferencias estilísticas, en esta Edad de Oro faltan ciertas características del Otro Mundo; aquí, inevitablemente, no se habla de inmortalidad ni se menciona explícitamente el pecado. Lo que se nos da en estos pasajes de TBDD es un relato de las condiciones ideales que se disfrutaban en el pasado mítico, que es independiente de las descripciones literarias del Otro Mundo, pero comparte con ellas su carácter paradisíaco. La Edad de Oro está separada en el tiempo, el Otro Mundo en el espacio del narrador y su audiencia: son respuestas diferentes al anhelo de un mundo ideal. La congruencia esencial de estas dos expresiones del estado paradisíaco se reconoce explícitamente en un texto sobre Cormac mac Airt que se basa en las descripciones literarias del Otro Mundo: allí se dice que “Irlanda se convirtió en una tierra prometida durante su reinado” (Dorigne tra tir tairngire d'Erinn ana ré) .27 Esto podría ser casi una glosa de la descripción ya citada de otro texto de las condiciones en Irlanda durante el reinado de Cormac: síth n-oll co rían ina ré. El estado de paz asegurado por los reyes del pasado mítico, cuya realeza fue sancionada por el Otro Mundo, es visto como una recreación en este mundo de la condición paradisíaca. Así, en su forma más alta, 2 síd es un simulacro de 1 síd. Las intervenciones del Otro Mundo en los aires de los hombres no siempre son benignas, y la dimensión de la realeza del Otro Mundo tiene su lado oscuro. Lo que los dioses otorgan, también pueden quitárselo, y la historia de la caída de Conaire en TBDD muestra una sucesión de seres malévolos del Otro Mundo que lo atraen inexorablemente hacia su perdición en el bruiden de Da Derga, que es en sí mismo,

como O'Rahilly argumentó persuasivamente, una localización del Otro Mundo.28 Pero Conaire se trae todo esto sobre sí mismo al no controlar las actividades ilegales de sus amados hermanos adoptivos, transgrediendo así uno de los mandatos que se le impusieron al comienzo de su reinado. por Nemglan el hombre pájaro. Algún tiempo después de la elevación de Conaire a la realeza, sus hermanos adoptivos se dedicaron a robar. Esto lo hacen para ver qué castigo podría infligirles el rey y cómo el robo en su reinado podría dañarlo. La víctima de su crimen se queja al rey cada año, pero Conaire se niega a castigar a sus hermanos adoptivos. Por lo tanto, se sienten envalentonados para avanzar en el crimen de robar (gat) a merodear (díberg). Este es un hecho desastroso para Conaire, ya que una de las medidas cautelares impuestas a Conaire por Nemglan fue que no debería haber díberg en su reinado: al no castigar a sus hermanos adoptivos por su anterior y menos grave delito de robo, causa la violación. de uno de sus propios tabúes. Conaire se aparta aún más del camino de la realeza justa cuando sus hermanos adoptivos y sus compañeros en el crimen son presentados ante él, ya que pronuncia un juicio falso, decretando que los demás deben ser asesinados por sus padres, pero que sus hermanos adoptivos deben hacerlo. 29 Esto es aceptado por los súbditos de Conaire, pero él mismo ve su injusticia, y la revoca, diciendo: "El juicio que he dado no es una extensión de mi vida": ordena que todos los merodeadores deben ser perdonados y desterrado de ultramar a Alba. Irónicamente, incluso este juicio revisado demuestra que Conaire no tiene "una extensión de vida", porque a su debido tiempo los merodeadores a los que ha salvado regresan para sumar sus esfuerzos a los de los malévolos seres del Otro Mundo para provocar la destrucción de Conaire Mór. La ofensa de Conaire aquí tiene dos partes: él ofende contra el Otro Mundo al transgredir un tabú, y contra fír flathemon al dar un juicio falso. Esto nos proporciona un ejemplo irlandés de un antiguo tema indoeuropeo, lo que Dumézil ha llamado "el único pecado del soberano": "único pero irreparable, ya que destruye la razón de ser de la soberanía, a saber, la protección del orden fundado en la verdad. . . , o el apoyo místico de las soberanías humanas, es decir, el respeto por la soberanía superior de los dioses y el sentido de las limitaciones inherentes a toda delegación humana de esa soberanía divina. El rey cae presa de uno u otro de estos riesgos, que. . . son en el fondo reducibles a lo mismo ”. 30 Esta formulación, escrita sin ninguna referencia a Conaire Mór, sin embargo se erige como un excelente resumen del tema central de TBDD, salvo que en este caso

el rey cae presa de los dos "riesgos" descritos por Dumézil. Al dar el juicio falso, destruye la protección del orden fundado en la verdad (fír), mientras que la transgresión del tabú destruye el respeto de los seres del Otro Mundo que le han delegado soberanía. El resultado del pecado de Conaire está igualmente de acuerdo con el relato de Dumézil de “[e] l golpe, administrado sin demora y sin posibilidad de reparación, que destruye todas las raíces y frutos de una excelente fortuna” 31. antes de que se haya dictado el juicio del rey y se haya desterrado a los merodeadores, cuando oímos que la paz perfecta (lán-síth) que se había disfrutado durante el reinado de Conaire se ha derrumbado, y Conaire, en violación de otro de los mandatos de Nemglan, se propone restaurar la paz. . Cuando intenta regresar a Tara, descubre que no puede hacerlo, porque las tierras de alrededor están llenas de bandas de asaltantes que vienen de todos lados, los hombres deambulan desnudos y la tierra está en llamas. Se le dice que esto es una señal de que la ley se ha roto allí (isí in cháin ro mebaid y). Y así Conaire se aparta y, tras transgredir sucesivamente más tabúes, recorre el camino que lo lleva a su perdición en el bruiden. Cabe señalar de pasada que el final de la Edad de Oro, que es el resultado del pecado de Conaire, se expresa en términos de la ruptura de síth y cáin ("ley") en la tierra. La palabra para "paz" en irlandés moderno es síocháin (


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